Любая дыхательная практика, Цигун, Пранаяма или современная версия этих направлений – это установление мощного контакта со своим подсознанием. Всё более и более мощной коммуникации с ним. Мы осознаём и принимаем этот алгоритм, эту силу, этот мост над пропастью, этот канал связи со ставкой Бога. Этот метод авторизации в доступе к правам человека-творца, становится нашим союзником. В этой области дежурит гораздо более мощная и могущественная часть нашей психики, связь с которой, расщепленное сознание современного человека, во многом утратило. Подсознание общается символами, йогическая Пранаяма, даосский Цигун, ведические и шаманские практики трансового дыхания максимально глубоко апеллируют к символичности. Наша психика энергетична, и большой сегмент нашей жизни протекает в психическом пространстве, а не в физическом, как может показаться поверхностному, наивному взгляду.
Существует великое множество версий дыхательных практик, но все они по большому счёту являются лишь различными, уникальными комбинациями трёх составляющих: растягивания дыхания и задержек дыхания на вдохе и на выдохе. В зависимости от того, на что делается акцент в практике, происходит
- либо наполнение энергией (задержка на входе),
- либо очищение (задержка на выдохе).
Не случайно слова «дышать» и «душа» происходят от одного корня (на самом деле, даже корень слова «психология» происходит от греческого слова «дыхание»).
Отдельно хочу сфокусировать внимание на практику чтение мантр. В каком-то смысле это также является пранаямой, так как идёт работа с дыханием, так как происходит естественное растягивание дыхания.
В плане эффективности практика чтения мантры имеет свои особенности. Есть точка зрения, что сложные пранаямы не будут иметь эффекта без знания специальных (ключевых) мантр. Можно заметить, что пранаяма — это более грубый и мощный инструмент воздействия на энергетику и ум человека, чем мантра. Мантра (что, собственно, следует из перевода слов «ман» и «тра» — очищение ума) больше оказывает деликатное, очистительное воздействие на ум человека.
Являясь эффективным инструментом для очищения ума, мантра может быть малоэффективной для работы со слишком грубыми энергиями, которые по каким-то причинам воздействуют на человека. Поэтому для каждого частного случая будет эффективен свой инструмент. Существуют практики, в которых имеет место совмещение мантры и пранаямы. К примеру, повторение мантры во время задержки дыхания на выдохе считается более эффективным по понятным причинам: при отсутствии кислорода в лёгких психические и энергетические процессы активизируются, и повторение мантры с концентрацией на идее мантры будет эффективнее в разы.
Дыхание как инструмент работы с сознанием.
Любое невежество, заблуждение или омрачение человека, будь то какая-то зависимость, пристрастие или же негативная черта характера, такая как гнев, обида, ненависть, зависть и так далее, — это своего рода «закупорка» тонкого энергетического канала.
К примеру, гнев — это проблема Муладхара-чакры, а разного рода привязанности к чувственным наслаждениям — это «засорение» энергетического канала в Свадхистана-чакре. И регулярная практика пранаямы может позволить поднять энергию выше и очистить тот или иной энергетический канал.
Стоит заметить, что избавление от энергетических корней проблемы всегда сопряжено с аскезой и самоограничением. Чтобы восстановить циркуляцию энергии по каналам для неё предназначенным, недостаточно одной практики пранаямы. Необходимо себя контролировать и не допускать расхода энергии привычным способом. К примеру, чтобы избавиться от привязанности к сладкому, практиковать только пранаяму недостаточно. В этом случае будет накоплено больше энергии, которая будет потрачена привычным способом, например употреблением сладкого. Для того чтобы энергия поднялась выше, необходимо на какое-то время ограничить себя в зависимости. Лишь тогда произойдёт трансформация.
Соблюдения принципов ямы и ниямы в практике пранаямы.
Рассматривая пример с зависимостью от сладкого, можно сказать, что на энергетическом уровне проблема выглядит так: на уровне Свадхистана-чакры находится своего рода энергетическая «пробка», которая не позволяет энергии двигаться вверх. При накоплении некоторого количества энергии в чакре задействуются привычные модели поведения: тяга на сладкое или чувственное. Что происходит во время пранаямы? Пранаяма даёт дополнительную энергию, которая, быстро поднимаясь по сушумне, достигает этой энергетической пробки и, не имея возможности подняться выше, начинает растрачиваться привычным образом, то есть с помощью употребления сладкого.
Именно поэтому после практики пранаямы зависимости или какие-то негативные черты характера могут усиливаться. Проблема в том, что человек получил дополнительную энергию, но не научился её контролировать. И если раньше он тратил определённое количество энергии на какую-то страсть, то практика пранаямы приведёт к тому, что человек будет тратить на свою страсть ещё больше энергии. Поэтому соблюдение принципов ямы и ниямы, которые являются нравственными предписаниями, является невероятно важным. В противном случае не будет никакого развития, а даже, скорее, наоборот, всю энергию, полученную от практики пранаямы, человек будет тратить на привычную для него страсть.
Однако, есть мнение, что наличие страсти — это хороший показатель. Энергия не может быть плохой. Страсть говорит о наличии энергии, а работа с каналами, по которым будет в будущем подниматься энергия, — дело техники и времени. Не случайно Патанджали разместил пранаяму в качестве четвёртой ступени после принципов ямы, ниямы и асан. То есть пока человек не научился практикам самоограничения и работе со своим телом, пранаяма принесёт ему больше вреда, чем пользы.
Пранаяма — инструмент для альтруистичной жизни.
В любой дыхательной практике, как и вообще, в любом деле важен мотив. Важно понимать, что пранаяма пробуждает огромное количество энергии, и вопрос не в том, чтобы накопить её как можно больше, а в том — куда и зачем её тратить. Если мотивации человека пока что сугубо эгоистичны, и его стремления больше направлены на то, чтобы удовлетворять свои амбиции или страсти, то пранаяма поможет это реализовать. Это как взять долг в банке, который после придётся отдавать в самый неподходящий момент.
Есть уникальный принцип решения энергетических проблем: чтобы избавиться от какой-то зависимости или негативной черты характера, нужно изменить вибрации энергии. Из грубой энергии сделать более тонкую посредством методик йоги и аскез. Чем с более высокого энергетического центра человек тратит энергию, тем более адекватной будет его жизнь. И трата энергии на высших энергетических центрах чаще всего предусматривает более альтруистичные мотивации. И такая трата энергии позволит не только развиваться самому, но и менять мир вокруг себя в лучшую сторону.
Рекомендую обратить внимание ещё на такое понятие, как благодарности. Благодарности — это свободный перевод термина «тапасья». Тапасья — энергетический плод от усердной жизни в прошлых воплощениях. Возможность заниматься йогой и, в частности, практиковать пранаяму существует в жизни человека только потому, что у него в прошлом накоплены благодарности (заслуги) или, проще говоря, благая карма. И практикуя йогу, цигун или современные версии этих течений человек тратит эту благую карму. Если при этом его практика сугубо эгоистична и направлена на какие-то личные амбиции и цели — значит, человек тратит свой запас благодарностей, а новых не накапливает. Заканчивается такая «эгоистичная» йога тем, что она попросту прекращается, и человек возвращается к обычной социальной жизни со страстями, надуманными проблемами и так далее. И самое интересное, как правило, этому находится вполне, на первый взгляд, адекватное оправдание.
Таким образом, в дыхательных практиках главное — здравомыслие. Важно осознавать, что пранаяма — это мощный инструмент работы с телом и сознанием. В целом, это инструмент работы со своей жизнью. И использовать его нужно по назначению. Пранаяма даёт энергию, и если у человека нет возможности её адекватно тратить, то лучше от подобных практик отказаться.
