Произведения современной массовой культуры в зависимости от результата воздействия на обывателя условно можно разделить на две части: успокаивающие и возбуждающие (разрушающие). Фильм Алана Паркера «Стена» (1982 год), целиком состоящий из песен группы Pink Floyd, как это ни странно, относится ко второй. При этом он довольно зануден и тому весьма способствует психоделический рок, исполняемый музыкантами.
Однако эта кинокартина не просто банальный видеоряд к альбому музыкантов, а пропаганда идей, нацеленных на разрушение традиционного общества, и воспевание пацифизма. Сцены в картине причудливо переплетаются, как будто повторяя игру воспаленного воображения главного героя. Несмотря на их кажущуюся нелогичность и неестественность, они подчинены одной идее — разрушению.
Фильм можно было бы считать предупреждением, если бы не эта агрессивно навязываемая идея необходимости разрушения «стены». Так что же это за стена и почему, по мнению режиссера, ее необходимо уничтожить?
Фильм очевидным образом адресует зрителя к событиям конца 1960-х годов на Западе, сопровождавшимся антивоенными молодежными протестами. Он отталкивается от событий Второй мировой войны, которая показана не как борьба с фашизмом, а как бессмысленное убийство. Кроме откровенного пацифизма, для фильма характерен акцент на критике традиционных общественных устоев, символом чего в ленте стала стена, куда вмонтированы автомобили и телевизоры, отсылающие к идеалам общества потребления, которое режиссер намеренно отождествил с идеалами буржуазного, более того — традиционного общества.
Для этого Паркер воспользовался теми же пропагандистскими приемами, которые позволили власть имущим в конце 1960-х годов перенаправить протестную энергию молодежи с решения проблемы несправедливого общественного устройства на разрушение общества как такового (по большому счету — на разрушение человека).
Западная элита опасалась роста популярности коммунистических идей среди населения своих стран, который был обусловлен тем, что СССР смог победить фашизм и добиться роста благосостояния населения. Власть имущие решили «задобрить» своё население и после Второй мировой войны начали решать социальные проблемы: промышленность развивалась, инфляция была побеждена и благосостояние людей росло.
Протесты, проходившие в западных странах в конце 1960-х, были в основе своей антивоенными (против войны во Вьетнаме), они были выступлениями «сытых», а не «голодных». Это были студенческие протесты, предшествовавшие «культурной» и «сексуальной» революциям. Политические и антибуржуазные лозунги на них тоже были, но далеко не на первом месте.
Вопросы омещанивания общества тогда волновали немногочисленных интеллектуалов, при этом свое решение на Западе они получили лишь в контексте уничтожения традиционного общества. В частности, бывший советник пяти президентов Франции, финансист и политик, идеолог постмодернизма Жак Аттали в интервью французскому телевидению в 80-е годы утверждал, что первым против общества потребления выступил философ Иван Иллич, который в начале 70-х годов подверг критике устои модернизма.
Он заявлял, что промышленное общество в итоге превратится в тоталитарное (этот сюжет есть и в фильме). Идеи Иллича стали очень популярны среди левых радикалов, экологов и феминисток из-за призывов к разрушению традиционных социальных институтов как причины возникновения общества потребления. По его мнению, именно эти социальные институты — образование, здравоохранение, соцобеспечение — способствуют передаче из поколения в поколение вредных стереотипов поведения, мешающих свободному развитию личности.
По сути, фильм является своего рода идеологическим конструктом, в котором осуществлена попытка художественного пересказа идей антимодернистов. Более того, этот пересказ претендует на роль некоего подобия библии для бунтующей молодежи (например, главный герой неоднократно показывается с распростертыми, как на распятии, руками, из которых сочится кровь). Какую же весть этот герой несёт людям? О равенстве всех перед Богом? Возможно, но только этим Богом для каждого оказывается личное Я.
Режиссер пытается уверить инфантильное поколение в том, что его главными врагами являются родители, школа и правоохранительные органы. Общественные институты объявляются абсолютно нездоровыми, в доказательство чего приводятся психологические травмы главного героя, случившиеся в ходе его социализации в детском возрасте (вокруг отдельного человечка в фильме тоже вырастает высокая стена). Более того, Паркер добавляет к этому супружескую измену и в итоге получает психиатрию в полном смысле этого слова.
Разрушение личности — «кирпичика» в «стене» общества — в случае распространения этого явления как заразной болезни, несомненно, повлечет разрушение общества. Тем самым режиссер, призывая к разрушению стены, вместо того чтобы остановить этот процесс, фактически предлагает его ускорить.
Одной из основных сюжетных линий «Стены» является учительская деспотия. Несомненно, что такое явление встречается, но всё же это отклонение от нормы и не является главной чертой педагогики. Однако без его «раздувания» автору фильма не выполнить главной задачи — разрушить устои общества. Идея разрушения традиционной школы является основополагающей и у упоминавшегося ранее Иллича.
Кстати, его книга «Освобождение от школ» (Deschooling Society) стала настольной для наших реформаторов, разрушавших советскую систему образования под предлогом внедрения индивидуального подхода. Как уже свершившийся факт можно рассматривать «успешный» ход реформ: сегодня в школе процветает деспотизм Митрофанушек и их родителей, а не учителей.
Если разобраться, то по большому счету одной из основных идей Deschooling Society является освобождение детей от ненужного обременения знаниями в духе поговорки «Меньше знаешь — крепче спишь». Не нужно будить несбыточные надежды у большинства населения, пусть довольствуются малым, всё остальное — удел господ. Тем самым идеологи «десколяризации» предлагают возврат в новое Средневековье как альтернативу надвигающемуся разрушению планеты в результате истощения ее ресурсов безудержной гонкой потребления. Весьма своеобразная борьба с капитализмом.
Учитывая вышесказанное, тезис о том, что капитализм является переходной фазой от гуманизированного феодализма к дегуманизированному, высказанный Сергеем Кургиняном, явным образом находит свое подтверждение в фильме. Неспроста герой картины примеряет образ фашистского вождя, подобного Гитлеру.
Скатывание в фашизм малообразованного населения представляется неизбежным, глядя как режиссер умело, вполне в духе французских «новых философов», эффектной картинкой подменяет причинно-следственные связи и откровенно манипулирует сознанием зрителя. Расчет идет на то, что опростившаяся невротизированная молодежь просто не увидит, как проблема несправедливого общественного устройства подменяется психологической проблемой индивида, гипертрофированной до масштаба вселенской.
Как итог — разрушение, распад не только отдельного человека, но и общества. При этом сохранение больного, несправедливого общества не является решением проблемы. В первую очередь необходим здоровый человек, соединенный с такими же, как он, «элементами» общественного «здания».
==
Роман
==
- Наш киноклуб в ВК: https://vk.com/kinoklub21
- В инстаграм: https://www.instagram.com/kinoklub21/
