Иногда приходится слышать о переходе православных христиан в Католицизм. По моему опыту, они обычно не уходят из Православия в Католицизм из-за своего восхищения мессой Novus Ordo после II Ватиканского Собора или из-за увлечения нынешним Папой Франциском, который создал для традиционалистов Католицизма такую проблему, что они, кажется, нанять армию политтехнологов, чтобы отфотошопить его комментарии, например, о гомосексуализме, когда он сказал: «Кто я такой, чтобы судить?». Скорее, их обращение часто коренится в том, что они принимают то, что они называют «притязаниями Папы».
За два тысячелетия, конечно, было много папских притязаний, многие из которых Православие всегда принимало. Заявление о том, что он Патриарх Запада, не вызывает возражений на Востоке. Заявление о том, что он предстоятель Церкви, также не вызывает возражений, хотя и требует определенного исторического контекста. Камнем преткновения стали утверждения, подробно изложенные на Первом Ватиканском Соборе 1870 года. Но давайте двигаться медленно и осторожно.
Ранняя Церковь знала множество различных Предстоятелей. Чтобы понять это, нам нужно покинуть настоящее и отправиться в прошлое, где каждый епископ был верховным пастором всех общин города, в котором он жил, в том числе и окрестностей. Каждый епископ был суверенен и независим до такой степени, которую мы сегодня едва ли можем себе представить. Короче говоря, если бы за ним стоял его народ, не было бы церковного механизма, который мог бы сместить его, впадет он в ересь или нет. Это изменилось, начиная с Константина, но в те первые дни каждый епископ города/епархии был фактически суверенным и независимым.
Он также был связан с другими епископами, потому что понималось, что епископат был единым и общим, и что каждый епископ был локальным проявлением большего целого. Вот почему, когда епископ умирал и требовался преемник, все местные епископы в этом районе собирались вместе, чтобы рукоположить его преемника. Требовалось как минимум трое, но участие каждого епископа в окрестностях было ожидаемой нормой. Епископ был суверенен в пределах своей епархии, но не был изолирован.
В рамках этой системы также требовалось, чтобы каждый епископ координировал свои действия со старшим епископом в этом районе - протосом - тем, кто служил бы координатором единства для всех них. На этом основывалась система митрополитов в Церкви, при которой архиереи не оставались в гордом одиночестве друг от друга, а собирались вместе и старались работать в единстве. Это первенствующий принцип в Церкви — представление о том, что каждый епископ должен искать координации, помощи и руководства у своих братьев-епископов, в том числе особенно у их старшего епископа, митрополита. В первые дни это старшинство, по-видимому, определялось только возрастом; позже была определена важность заслуг. Все это было вполне естественно и неизбежно: молодые неопытные люди, естественно, обращаются к старшим за руководством и полагаются на них.
Таким образом, в Церкви естественным образом сложился ряд первенств. Более крупные кафедры со многими людьми, большим влиянием, большими деньгами и множеством мучеников неизбежно стали доминировать над меньшими кафедрами, которые обращались к ним за руководством. Большое море Александрии стало доминировать над меньшими деревнями Египта. Антиохия (третий по величине город в империи) стала оказывать влияние на меньшие престолы в Сирии. И Рим — большой, богатый деньгами, благотворительностью, мучениками и столицей империи — стал иметь соответствующее влияние.
Это влияние было разнообразным и многогранным. Ближайшие к Риму церкви в центральной и южной Италии были счастливы получить его прямое руководство, так же как египетские города искали руководства в Александрии. Более отдаленные церкви, например, в Северной Африке, были более независимыми и менее довольны тем, что они иногда считали незаконным вмешательством. Но Рим имел широкое влияние, не в последнюю очередь потому, что он имел прекрасную репутацию ортодоксального и надежного вероучения. Вот почему Святой Игнатий мог называть город «председательствующим в любви» и почему Святой Ириней, ищущий надежные опоры доктрины в своей битве против гностиков, мог предложить каждой церкви «согласием» с ее учением, «потому что в ней апостольское предание всегда охранялось отовсюду». Заметим, что здесь нет ни слова о папской власти; именно учение города и его послужной список являются источником его влияния, а не представление о том, что у его епископа была какая-то особая горячая линия к Богу через Святого Петра.
После Реформации и Контрреформации с ее грязной борьбой за власть Папы мы иногда можем забыть, что (как учил Святой Киприан) епископат был единым, а в ранней Церкви верховной властью была сама истина. При этом каждый епископ в силу своего служения был обязан исправлять соседних заблудших епископов. В конечном итоге каноны будут сформулированы для предотвращения всеобщего произвола, но понятие взаимной епископской ответственности никогда полностью не исчезнет. Одним из первых примеров этого было письмо с братским упреком Святого Климента Римского соседним коринфянам. Другим было гораздо более позднее вмешательство Святого Иоанна Златоуста среди азиатских епископов. Это последнее касалось действия Иоанна за строго очерченными каноническими границами, и со строго канонической точки зрения Иоанн был немного не прав. Но если все епископы несли какую-то ответственность за своих братьев, то его действия становятся более понятными.
Первенство епископа Рима было общепризнано именно в этом роде. Как старшего брата среди епископов и как епископа города со звездным послужным списком, к Риму всегда прислушивались с уважением. Если церкви стремились достичь консенсуса, голос Рима был почти необходим. И когда кто-то оказывался с обидой, Рим был одним из городов, к которым всегда обращались (другим был Милан, как и Аквилея. Златоуст обратился ко всем троим, когда попал в беду).
Но это первенство не означало, что взглядам и суждениям Рима всегда подчинялись. Святитель Киприан лихо поссорился со Стефаном Римским, да и Африка вообще с подозрением относилась к таким обращениям за морем к Риму. Уважение не всегда превращалось в повиновение, в основном потому, что никто не верил, что Рим имеет право приказывать такое повиновение.
Святоотеческое наследие, хотя и содержит множество вводящих в заблуждение текстов-доказательств, выдернутых из контекста, является сложным. Мужчины могли обращаться к Риму и говорить о нем с пылкой покорностью, когда им нужна была его помощь, а также довольно резко отвергать его авторитет, когда они с ним не соглашались. Но что бы ни говорили такие тексты-доказательства, реальным показателем того, что думала древняя Церковь, было то, как она себя вела.
То есть более широкая Церковь никогда не вела себя таким образом, чтобы создать впечатление, будто Рим обладает высшей властью учить и управлять. Когда возникали богословские или дисциплинарные вопросы, они не просто апеллировали к Риму, а затем бормотали: «Roma locuta; causa finita». Они созывали Вселенские Соборы, а затем должны были ждать, чтобы увидеть, будут ли результаты Собора общепризнанными. Когда Рим, как известно, не хотел, чтобы был созван еще один Собор для его осуждения, а вместо этого хотел оставить этот вопрос за собой, Церковь все равно провела Собор в Халкидоне. Никто не думал, что Папа правомочен отменить предыдущий Собор или решить такие вопросы. Это мог сделать только другой совет.
Таким образом, это папское первенство ранней Церкви, которое Православие все еще принимает: Рим как первый среди равных, с ограниченной канонической властью, как старший брат, чей голос важен и необходим для консенсуса. Позже, конечно, на Западе развился другой взгляд на папское первенство.
Поскольку Запад отдалялся от Востока и должен был жить вдали от власти, помощи и армий Византии, он должен был идти своим путем, а Рим должен был найти своих собственных политических защитников. Так и произошло, и родилась Священная Римская империя (которая была классно описана как «не святая, не римская и не империя»). В том мире Папа быстро оказался втянутым в борьбу со светскими правителями и нуждался во всей канонической помощи, которую он мог получить, чтобы выжить и сохранить свою независимость — вплоть до использования поддельных материалов (так называемых «ложных декреталий»), излагая основы папской власти. В этом мире утверждение верховенства Папы считалось необходимым для целостности и независимости. На Востоке патриархи были частью семьи. На Западе Папа был более или менее одинок. А когда ты один, ты делаешь то, что должен, чтобы выжить.
Указ Ватикана представляет собой кульминацию этого долгого и постепенного западного развития. В нем, в частности, говорится:
«Мы учим и провозглашаем, что, согласно евангельскому свидетельству, первенство юрисдикции над всей Церковью Божией было немедленно и прямо обещано блаженному Апостолу Петру и даровано ему Христом Господом… Юрисдикционная власть Римского понтифика является одновременно епископальным и непосредственным… Мы учим и определяем как богооткровенную догму, что, когда римский понтифик говорит ex cathedra, то есть когда, исполняя свои обязанности пастыря и учителя всех христиан, в силу своим высшим апостольским авторитетом, он определяет учение о вере или нравственности, которого придерживается вся Церковь, он обладает, благодаря божественной помощи, обещанной ему в блаженном Петре, той непогрешимостью, которой божественный Искупитель пожелал обладать Своей Церкви, определяя учение о Вере или морали. Поэтому такие определения римского понтифика сами по себе, а не с согласия Церкви, неисправимы».
Именно это утверждение отвергает Православная Церковь. В этой папской энциклике (называемой «Pastor Aeternus») провозглашается, что «юрисдикционная власть римского понтифика является как епископской, так и непосредственной», то есть что Папа имеет право учить и управлять любым епископством в мире, даже вопреки протесту. действующего епископа. Он также утверждает, что, говоря ex cathedra, т.е. со своего учительского кресла, намереваясь высказываться о вере и нравственности, — его учение будет безошибочно истинным и не подлежит пересмотру никем, даже без согласия Церкви. Его учение в таких обстоятельствах обретает свой авторитет не потому, что оно отражает согласие Церкви на протяжении веков, а исключительно потому, что Бог сверхъестественным образом помогает ему. Энциклика далее заявляет, что это всегда было «вечной практикой Церкви» и декларациями Вселенских Соборов.
Взгляд на долгую и сложную историю папства показывает, что этот взгляд на папство никогда не был «постоянной практикой Церкви» и не содержался в декларациях Вселенских Соборов. В этом автор энциклики был либо сильно дезинформирован, либо солгал — ни одна из этих альтернатив не способствует уверенности в надежности папских энциклик в целом или в непогрешимости Папы. Спикеры, предполагающие, что энциклика была выпущена в ответ на политическое давление извне и потому, что Папе нужно было укрепить свой авторитет, мало чем полезны. Как утверждение о «вечной практике» Церкви, этот документ просто вопиюще ошибочен.
Пастор Этернус является частью папских притязаний. После 1870 г. рассмотрение папской власти с точки зрения всеобщего влияния, основанного на послужном списке (патристическая точка зрения), больше не входило в число вариантов для католиков. Те, кто принимает папские притязания, должны заручиться доверием пастора Этернуса. Этого Православная Церковь никогда не сделает. Утверждения пастора Этернуса явно ложны.
Автор: отец Лоуренс Фарли
