В день памяти преподобного отца нашего Серафима Саровского читается преподобническое Евангелие и, соответственно, читается послание апостола Павла к Галатам, которое положено читать в дни памяти преподобных отцов. И я сейчас еще раз, по-русски, прочту вам, чтобы было более понятно, о чем говорит апостол: «Плод же духа (то есть, каковы плоды духовные): любовь, радость, мир, долготерпение, благость, милосердие, вера, кротость, воздержание. На таковых нет закона» (Гал. 5:22-23).
Что значит «на таковых»? Значит «на тех, кто стяжал эти плоды» – любовь, радость, мир, долготерпение, милосердие, кротость, воздержание. Вот те, которые стяжали это, «на таковыхъ нѣсть закона». То есть закон Христов, по сути, уже выполнен. Эти люди свободно распоряжаются собой, потому что они не могут уже творить зла. Они настолько очистили душу, изменили себя, свой характер изменили, уничтожили в себе страсти настолько, что ум их не может уже произвести никакого греховного действия и мысли. И настолько человек защищен благодатью Духа Святого, что и демоны не в состоянии уже вкладывать в их ум какие-то греховные мысли. «На таковыхъ нѣсть закона» – они уже живут так, как угодно Богу, и по-другому жить уже не могут. Они вне закона.
«Но те, которые Христовы, - продолжает апостол (т.е. те, которые посвятили себя Христу), - распяли плоть со страстьми и похотьми» (Гал. 5:24). Оказывается, вот каким образом они стяжали Духа Святого и получили эти дары – любовь, радость, мир, долготерпение и прочие. Оказывается, они не просто так, даром получили. Они распяли свою плоть «со страстьми и похотьми» этой плоти и даже какие-то греховные качества своей души уничтожили. И здесь апостол уподобляет борьбу со страстями и похотями своей плоти со страстями душевными: это и жадность, и зависть, и тщеславие; все проявления гордыни, естественно, эгоизм – все это они распяли, то есть убили, в себе. Распятие – болезненное явление, болезненная казнь: очень медленная, долгая и мучительная. Люди много дней мучаются на крестах, пока умрут. Это мучительнейшая казнь, и ей предавали раньше самых страшных преступников, но в основном – беглых рабов. Римских граждан казнили по-другому: их полагалось обезглавить, что быстро и не очень болезненно. Просто лишали жизни. А здесь – страшные мучения. Почему? Почему надо именно распять свои страсти?
Апостол употребляет это слово «распять» именно по той причине, что распинать страсти свои, греховные качества свои, уничтожать их в себе, бороться с ними до уничтожения – это большой труд, это болезненное явление, это больно. Наш эгоизм, наше самолюбие, себялюбие, жалость к себе – они кричат: мне больно! И это действительно больно. Поэтому апостол уподобляет борьбу со страстями распятию на кресте. Вот те, которые христовы – люди, которые себя Христу посвятили, распяли плоть со страстями и похотями.
«Если мы живем духом, то по духу и поступать должны. Не будем, - уточняет апостол, как по духу поступать должны, - не будем тщеславны, не будем друг друга раздражать, друг другу завидовать» (Гал. 5:25-26).
«Братия, если и впадет человек в какое согрешение, вы, духовные (имеются в виду те, которые достигли уже некоторого духовного уровня, как правило, это духовные отцы), исправляйте такового в духе кротости, наблюдая каждый за собой, чтобы не быть искушенным» (Гал. 6:1). Потому что когда исправляешь другого, могут быть тоже искушения. Какие? Да в первую очередь – гордыня, конечно.
«Носите бремена друг друга (то есть немощи друг друга), и таким образом исполните закон Христов» (Гал. 6:2).
Какой же закон Христов? А он укладывается всего лишь в две фразы: «люби Бога» и «люби ближнего». Вот и весь закон Христов.
Сегодня, когда мы вспоминаем преподобного Серафима, почему мы читаем именно этот отрывок? Да потому что именно такой человек, как он, стяжал благодать Духа Святого. И те дары, о которых говорит апостол: любовь, радость, мир, долготерпение, кротость, милосердие, – все эти дары стяжал именно этот человек, потому и стал святым. Старый, больной, согбенный, с проломленным черепом, этот человек излучал радость и любовь. А у него, безусловно, были страшные головные боли, потому что куски черепной коробки, которые остались в голове после удара топором тех крестьян, хотевших его ограбить, хотя грабить было нечего, давили на мозг. И это было очень больно. И согнуло его по этой причине. А ведь преподобный был высокого роста, более 180 см. По тем временам это был большой рост. Люди были тогда маленькие – 160 -170 см. А если человек был ростом за 180 см, то он был просто гигант! Лапти его, если бы видели, это какой-то 48-й размер! И был он человеком необычайной силы, крепости физической. Но он не стал защищаться от этих бандитов, имея в руках топор, – решил положиться полностью на Господа Бога.
И вот этот больной, согбенный человек встречал абсолютно всех с улыбкой. Ни тени той боли не было в его лице – любовь превозмогала, перекрывала все. Вот о чем он говорил нам, христианам.
Оказывается, можно быть христианином и даже монахом, жить в монастыре, ходить в монашеских одеждах и быть одновременно, как он сказал, употребив сравнение, черной головешкой. Как это понять?
Когда головешка, вынутая из огня остывает (изначально она красная, от нее идет жар), то начинает чернеть: краснота уходит, пламя потухает, и она становится холодной и черной. Вот такой головешке уподобил преподобный Серафим христианина и, в первую очередь, монаха. Приходя в монастырь и имея вначале так называемую призывающую благодать Святого Духа, которую каждый христианин испытал в своей жизни, потому что призвание бывает именно благодатью Святого Духа, он постепенно начинает остывать. Хотя ранее эта призывающая благодать веселила душу: человек с радостью бежал в храм, с радостью дома молился, читал акафисты – все было в радость, а не в тягость. Но остывает постепенно, потому что благодать отступает явным образом. На самом деле она всегда присутствует, но явным образом перестает помогать нам. Почему? А это как раз испытание, которое посылает нам Господь, чтобы проверить: искренно ли мы любим Бога; искренно ли хотим быть в Царствии Небесном; искренно ли желаем побороть свои страсти и грехи.
К сожалению, очень многие христиане (и монахи, и миряне) превращаются в черные головешки. Этот огонь первоначальный в них был или при призыве, когда человек был атеистом, советским человеком, ничего не знающим, но в какой-то момент по разным причинам разными способами Господь его призывает к себе, и он чувствует благодать. Или он стал священником и, получив через рукоположение Дар Святого Духа, поначалу просто летал, но потом благодать, явленная ему через рукоположение, отступает. И также в монашестве. Сначала человек с радостью бежит в монастырь, его постригают в монашество, но через некоторое время благодать призывающая отступает. Наступает длительный период испытаний. Еще в древности преподобный Исаак Сирин писал, что, по его наблюдениям, такой период длится 16-18 лет. В наше время, я вижу, этот период еще длиннее бывает – от 20 до 25 лет. Это период проверки искренности нашей – искренности любви к Богу, искренности понимания того, что мы здесь живем только для одного: для того, чтобы очиститься, изменить качества своей души и в результате получить избрание Божие и стать по правую руку Божию. Не с козлами, а с овцами Божиими, т.е. с истинными христианами. И вот мы наблюдаем это охлаждение – настолько сильное, что иногда и страшно бывает, и сегодня происходит то же самое, что происходило в монастырях российских перед революцией 1917 года.
Я вспоминаю жизнеописание ныне прославленного старца Гавриила (ред.: преподобный Гавриил (Зырянов), Седмиезерный, Спасо-Елеазаровский, схиархимандрит, 1844 – 1915), который одно время жил в одном из московских монастырей. Тогда он не называл монастыря, но сейчас известно, что это был Высоко-Петровский монастырь. Когда там жил, он описал такие ужасы! Монахи копили деньги, которые прихожане жертвовали на молитву или служение панихид, потом покупали на них недвижимость вне стен монастыря; покупали себе еду и алкоголь и пили у себя в кельях. Очень крепко некоторые выпивали! Более того скажу: любовниц имели на стороне. А для этого деньги нужны, и монахи копили их. И вот тогда еще молодой Гавриил (Зырянов) вынужден был бежать оттуда – бежать из этого монастыря, бежать из Москвы, потому что понимал, что и он может там погибнуть: его там соблазняли, просто заговор составили, чтобы этого чистого человека тоже лишить девственности и сделать таким же, как все. Почитайте его житие, и вы увидите, что там творилось.
Но, родные мои, все же повторяется. Пришли годы перестройки (я не говорю сейчас о том, что в стране творилось ужасного: как продали страну и разграбили ее – я не об этом говорю), в то же время Церковь получила некоторую свободу от давления государственного, и очень многие люди пришли ко Христу. Появилась духовная литература – люди стали читать; монастыри наполнились – множество людей стало монахами тогда. Они горели духом.
Постепенно благодать призывающая отступала, и эти люди начинали потухать, как головешки, вынутые из огня. Если человек не ставит перед собой задачу постоянной борьбы со своими грехами; не ставит постепенно одну задачу за другой: сначала бороться с этим грехом – победить его; победив, ставить вторую задачу, а победив второй грех, ставить третью задачу, четвертую, пятую и постепенно избавляться от грехов, – если человек этого не делает, а придя в монастырь, думает, что, одевшись в монашеские одежды (рясу, мантию, клобук), он уже спасен, - это глубокое заблуждение. И все возвращается на круги своя. И то, что в современных монастырях творится, есть то, о чем говорит Серафим Саровский.
К сожалению, во многих людях произошло это остужение веры, и ходят они в монастырских стенах, по монастырскому двору, как эти самые потухшие головешки. Это страшно, потому что заражают своим духом безразличия, формального исполнения каких-то правил других – новопришедших, которые еще горят духом.
И причина, еще раз говорю, в том, что, как сказано сегодня апостолом, они не распинают свою греховную плоть с ее страстями и похотями; не распинают душу свою.
А душу свою убивать нужно. В каком смысле убивать? Ее греховные страсти: гордость, эгоизм, в первую очередь, и все его производные. Если человек не ставит перед собой эту задачу – распять ветхого человека (а ветхий человек – это и есть наши греховные страсти), не работает над собой, неизбежно происходит процесс затухания в нем того стремления, которое было в начале авансом, незаслуженно дано Богом.
Вот от этого нас предостерегает преподобный Серафим Саровский и говорит одну очень важную для нас фразу: главная цель жизни христианина в этом мире – это стяжание (старинное русское слово, означающее накопление) благодати Духа Святого.
Богословский термин благодать, его значение, объясняется так: это нетварная энергия Святого Духа. То есть непосредственно Божественная энергия, нетварная. И вот ее накопление, оказывается, есть главная цель христианина.
Когда он накопил благодать Духа Святого, в нем пожигаются все страсти. Но накапливать ее можно именно в борьбе. Господь побеждает страсти, но когда человек прикладывает к этому усилия: «Без Мене не можете творити ничесоже» (Ин. 15:5). Мы как бы делаем что-то, но на самом деле делает это Господь. Мы своими действиями только показываем Богу желание измениться, исправиться, уничтожить страсти. Что-то делаем, немножко боремся, но это мелочь по сравнению с тем, что делает Господь. Он уничтожает в нас страсти. Чем? Благодатью Святого Духа.
Если этим человек не занимается постоянно, живя в монастыре или в миру, он неизбежно затухает, охладевает и превращается в фарисея, который, хотя и верует в Бога, но исполняет какие-то правила только внешне: ходит в храм, время от времени причащается, ставит свечи, даже дома молится, но все это холодно, без внимания, машинально. Он не использует для этого сердца своего, умом не вникает в то, что он читает, а мысли при этом могут где угодно блуждать.
Вот через такую молитву благодать Божия не стяжается, потому что, как сказал Серафим Саровский, одним из основных действий человека является молитва внимательная. Она приносит, привлекает к человеку благодать Святого Духа. А от Бога – это через причастие, через другие таинства Церкви. Но человек должен сам в этом принимать участие, то есть делать то, что от него зависит. А это – внимательная молитва. Поскольку большинство потухло, молится не внимательно, а чисто фарисейски исполняет свои правила молитвенные, вот и не имеет благодати. И благодать не возгревает в душе пламя, поэтому все потухает. И формальный христианин становится потухшей головешкой.
Мы должны об этом всегда помнить и не поддаваться остужающему дыханию злых духов, которые влекут нас обратно в мир. Вот монахи сидят в кельях и играют в компьютерные игры, или смотрят кино (в лучшем случае, а в худшем – не буду говорить), или выпивают по кельям. Конечно, это все приведет к тому (если не одумаются), к чему привело подобное в 1917-м году, накануне революции. Все было так же. Поэтому и мы можем ожидать гнева Божия, если не исправимся. И всем вам я желаю, чтобы никто из вас не превратился в эту черную, потухшую, холодную головешку. Аминь.
Подписывайтесь на "Кавказский скит Валаама" — канал для тех, кто ищет ответы на трудные вопросы духовной жизни, которые ставит перед нами современный мир.
Пишите нам — и молитвенная помощь придет.
Имена на поминовение: WhatsApp +7 (988) 501-00-88,
пожертвование на карту Сбербанка 4817 7602 4787 9236
или перевод на телефон: + 7 988 501 00 88,
сумма — на Ваше усмотрение.
