ЮНЕСКО уже многие годы занимается сохранением культурного наследия по всему миру. Самый известный из проектов - список Всемирного наследия, включающий в себя природные или созданные человеком объекты, обладающие особой значимостью. Однако, это не единственное, что охраняется ЮНЕСКО. Большое значение организация придает сохранению традиций и верований, различных ритуалов и памятников устного творчества. Для них был создан отдельный список - Нематериальное культурное наследие ЮНЕСКО. От Южной Кореи в него входит 21 объект, и сегодня я начну рассказывать о них.
Королевский поминальный ритуал в святилище Чонмё и его музыка
Святилище Чонмё в Сеуле является самой старой из сохранившихся конфуцианских святынь. Построенная в период династии Чосон (1392-1910), святыня существует в ее настоящем виде начиная с XVI столетия. Здесь хранятся таблички, по которым несколько веков учились члены королевских семейств. С XIV столетия здесь сохраняются ритуальные церемонии, музыка, песни, танцы. Большинство элементов остались неизменными до сегодняшнего дня.
С 1971 года ритуал практикуется один раз в год, в первое воскресенье мая, и организовывается потомками королевской семьи - клана Ли из Чонджу. Это уникальный пример конфуцианского ритуала, традиция которого основана на классических китайских текстах, касающихся культа предков и понятия сыновнего благочестия. Он также включает в себя молитву о вечном мире духов предков в святыне, задуманной как место их духовного покоя.
Во время обряда священники, одетые в ритуальные костюмы, делают подношения еды и вина в ритуальных сосудах.
Ритуал проходит в несколько этапов. За три дня до церемонии участники должны полностью очистить тело и душу. Для этого им нужно воздержаться не только от любых развлечений, но даже от служебных дел и участия в других государственных церемониях.
В день проведения ритуала все его участники занимают положенные места, и распорядитель объявляет начало церемонии. Она состоит из нескольких частей. В первой, называемой Сингвалле, участники приветствуют духов. Для того, чтобы призвать духов из другого мира перед поминальной табличкой предка возжигаются курения, и в специальное отверстие наливается традиционное вино ульчанджу, изготовленное из риса и шафрана.
После идет ритуал жертвоприношения духам предков - Чонджоре. Зерно перемешивается с маслом и кровью жертвенных животных (обычно коровы и свиньи) и поджигается. Считалось, что именно таким способом духи могут почувствовать аромат жертвенной еды и принять её. С помощью такого ритуала духов просили о хорошем урожае на следующий год.
Следующий этап церемонии – Чохолле – преподношение духам первой чаши вина. В это время начинают читаться особые молитвы и хвала покойным государям. После чтения все участники церемонии кланяются предкам, выказывая таким образом свою благодарность и почтение.
Далее духам королевских предков преподносятся вторая и третья, последняя, чаши вина. В заключение все свитки с текстами молитв и славословий собираются и сжигаются. Ритуал заканчивался тем, что все участники садятся на возвышении у храма и совершают четыре глубоких поклона предкам и их духам.
Чонмёджери - это музыка, сопровождающая ритуалы, и исполняемая на традиционных инструментах, таких как гонги, колокольчики, лютни, цитры и флейты. Ее название - Чонмёчерэк. Это музыкальное произведение состоит из двух частей: потэпён и чондэоп. В первой части прославляются гражданские заслуги и достижения покойных государей, а во второй – их военные подвиги. Каждая часть в свою очередь подразделяется на 11 отрывков. Музыка Чонмёчерэк была создана великим ваном Седжоном и позже доработана ваном Седжо. С тех пор никаких изменений в композицию больше не вносилось, и эта музыка дошла до наших дней такой же, какой она была 6 веков назад.
Музыканты, исполняющие Чонмёчерэк, разделены на две группы. Первая – тынга – располагается на возвышении непосредственно перед святилищем. Вторая – хонга – занимает место у подножия храма. Хонга исполняет музыку во время обрядов приветствия духов предков, подношения им ритуальной пищи и прощания с духами. Музыка хонга всегда сопровождается пением. Тынга играет во время поклонов духам, обряда первого подношения вина, а также когда участники церемонии уносят ритуальные чаши. Тынга всегда исполняется без вокального сопровождения.
Однако поминальный ритуал Чонмё чере сопровождает не только музыка. Одновременно исполняются и два особых танца. Их исполняют 64 танцора в 8 линиях, представляющих противоположные, но взаимодополняющие силы Инь и Ян, изложенные в конфуцианских текстах. Танец Мунму, сопровождаемый гармоничной и успокаивающей музыкой ботэпён, характеризуется первым шагом влево и символизирует силу Ян. В правой руке каждый танцор держит тонкую корейскую флейту с фазаньим пером. Танец Муму, сопровождаемый музыкой чондаёп, характеризуется движением вправо и представляет силу Инь. Во время него танцоры вооружены деревянными мечами, копьями и стрелами.
Сами танцы представляют собой плавные покачивания из стороны в сторону и повороты участников. Танцоры обычно выстраиваются в несколько рядов одинаковой длины, образуя форму квадрата.
Каждый год в первое воскресенье мая любой желающий может прийти в храм Чонмё в Сеуле и своими глазами увидеть, как проводится уникальный ритуал Чонмё чере.
В 2001 году сам ритуал, а также сопровождающие его музыка и танцы, были причислены к мировому наследию ЮНЕСКО, а в 2008 году включены в список важнейшего мирового нематериального наследия под номером №16.
Песнопения «Пхансори»
Пхансори - жанр народной корейской музыки, который часто называют «корейской оперой». Обычно в представлении участвуют двое: певец сориккун и барабанщик косу, одетые в ханбок. Слово «пхансори» происходит от «пхан», что значит «место, где собираются люди» и «сори», что значит «песня». Повествование сориккуна включает пение, речь и жестикуляцию, единственные аксессуары — носовой платок и веер. Аудитория также принимает участие в исполнении, комментируя происходящее и выкрикивая одобрительные возгласы.
Пхансори появился в XVII веке в провинции Чолладо как народное искусство. Первые пхансори исполняли вместе с другими представлениями - акробатическими и шутовскими номерами. Жанр впитал легенды, сказки и литературные произведения, а также, возможно, шаманские заговоры.
Первое письменное упоминание пхансори относится к началу XVIII века. К середине столетия профессиональные сориккуны и косу начали выступать перед аристократией, хотя это искусство всё ещё считалось вульгарным.
XIX век стал периодом расцвета этого искусства. Композитор Шин Джэ Хё переработал 6 пьес-маданов (5 из которых используются до сих пор), создал несколько собственных пьес для пхансори, обучил множество исполнителей, как мужского, так и женского пола.
Изучать пхансори обычно начинали с детства от родственников или соседей, известно о нескольких профессиональных династиях, начавшихся с шаманов. Обязательными для хорошего исполнителя считаются следующие качества: привлекательная внешность без изъянов, драматический талант - выразительность исполнения и безупречное владение телом, сильный голос.
Среди корейских вокальных жанров наибольшее разнообразие вокальных техник используется в пхансори. Мастер должен уметь имитировать голосом пение птиц и музыкальные инструменты, активно использовать вибрато, фальцет, грудной голос и множество других техник. Первые представления данного жанра исполняли на открытом воздухе, например, на рыночной площади или во внутреннем дворике, из-за этого от исполнителя требовалась и большая громкость голоса; кроме того, вокальные жанры юга Корейского полуострова, к которым принадлежит и пхансори, требуют очень драматизированного исполнения.
В XIX столетии также отделились три основных исполнительских школы: «западная» Сопёндже, основанная Сон Хынноком в восточной части Чолладо, певческий стиль её исполнителей характеризуют как «энергичный»; «восточная» Тонпёндже, основанная Пак Юджоном в западной части Чолладо, знаменита сложным затейливым исполнением; и «центральная» Чунгодже, основанная Ём Кедалем и Ким Сонгоком в Кёнгидо и Чунчондо (она не дошла до наших дней).
В этом же веке популярность пхансори достигла наивысшей точки. Аристократия приняла новый жанр: король Коджон любил пхансори, как и его отец, и оказывал ему поддержку во время своего царствования. Это имело и отрицательные последствия: тексты маданов были цензурированы и переписаны под новую аудиторию, а «непристойные» произведения перестали исполнять, что сократило классический репертуар с 12 до 5 пьес.
В 1902 году в Корее появился Хёмнюльса - первый театр, ориентированный на профессиональных исполнителей народной музыки, в первую очередь пхансори. После японской оккупации традицию пхансори сохранили кисэн. Пхансори сыграл роль в появлении жанров санджо и чангык, причём последний колониальная японская администрация сохраняла, надеясь использовать для пропаганды.
В 1908 году в Корее появилась грамзапись, многие звёзды пхансори выпускали пластинки со своими новыми произведениями. Несколько трупп артистов пхансори функционировали в 1930-х под эгидой «Корейского музыкального общества».
Вплоть до 1860-х годов пхансори исполняли почти исключительно мужчины. Первой успешной артисткой пхансори стала Ли Хванджунсон, чья карьера началась в 1920-х годах. По её стопам в пхансори пришло множество женщин, в 1945 году появилось несколько чисто женских трупп. С тех пор и вплоть до XXI века большинство исполнителей этого жанра - женщины.
После освобождения от японской оккупации чангык испытал краткий взлёт популярности, однако Корейская война помешала дальнейшему развитию жанра.
В 1964 году корейское правительство объявило пхансори нематериальным культурным наследием и стало выделять деньги на его развитие. Пхансори начал возрождаться в Южной Корее в 1970-х вместе с подъёмом национализма в стране. К началу 1980-х статус жанра как символа корейской идентичности привёл к появлению клубов пхансори в студенческих общежитиях южнокорейских университетов и возникновению новых произведений — как в этом, так и в других жанрах. В 1993 и 1999 годах вышли фильмы Им Квон Тэка о пхансори, снискавшие широкую популярность.
Представление пхансори начинается с вступительной песни — танга, обычно представляющей собой поэтическое описание пейзажа либо знаменитое стихотворение, часто с цитатами из китайской литературы.
История, которая раскрывается в пхансори, называется мадан, все они имеют большую продолжительность (от 3 до 8 часов и даже более), что требует значительного напряжения памяти сориккуна. Партия на барабане при этом всегда включает импровизацию. До наших дней дошло только 5 из 12 оригинальных маданов: Хынбуга, Симчонга, Чунхянга, Чокпёкка и Сугунга, однако мастерами было создано несколько новых произведений.
Каждая песня имеет собственную модальность, набор мелодий и ритм, их комбинации ассоциируются с определёнными настроениями, персонажами или событиями. Печальные модальности заимствованы из народной музыки Чолладо, медленные и серьёзные - из классической корейской музыки, несколько мелодий взято из музыки восточных регионов и классических произведений.
Тексты маданов написаны на диалекте провинции Чолладо. По традиции исполнитель может вносить в текст небольшие изменения, чтобы быть ближе к аудитории, при этом предполагается, что слушатели знают рассказываемую историю.
В маданах чередуются песенные фрагменты и проза. Песни более стилизованны, в них больше китаизмов и цитат из классических произведений, язык прозы же ближе к разговорному.
Многие виртуозы разработали личные стили интерпретации и известны своим особым способом исполнения определенных эпизодов.
Ввиду необходимости обслуживать как высшие, так и низшие слои населения тексты пхансори имеют двойной смысл. На поверхности находятся темы, связанные с конфуцианскими добродетелями, более глубокий же смысл — сатирический, высмеивающий правящий класс.
В 2008 году ЮНЕСКО включила пхансори в список «Шедевры устного и нематериального культурного наследия» под номером №70.
Фестиваль Каннын Танодже
Ежегодный Фестиваль Каннын Танодже проходит в городе Каннын и его окрестностях. Это традиционное торжество впервые упоминается в корейской летописи XII века «Хроники трёх королевств», что делает его одним из старейших праздников мира, дошедших до потомков из глубины веков.
Фестиваль проводится в праздник Тано, который отмечается в 5-й день 5-го лунного месяца - это время окончания весенних полевых работ в Южной Корее. Он обычно приходится на конец мая - начало июля.
Официально празднество посвящено почитанию двух исторических персонажей, носящих статус небожителей. Первым стал легендарный полководец VII века Ким Юсин, объединивший земли трех древнекорейских государств под властью единого царства Силла. Участники фестиваля почитают его, как бога гор Тэгваллён. Вторым стал монах Беомил – знаменитый распространитель буддизма в Корее и духовный покровитель Каннына.
Фестиваль включает в себя шаманский ритуал на хребте Тэгваллён, который отдает дань уважения этим двум божествам. Он включает в себя традиционную музыку и народные песни Одокдеджи, представление в масках Кванно, устное поэтическое повествование и различные популярные игры. Одни из главных персонажей Кванно - знатный вельможа в колпаке с веером в руках и разрумяненная невеста.
Четырехнедельный фестиваль начинается с красочного парада, в котором принимает участие около 5000 ряженых, танцоров и музыкантов. После церемонии открытия в центральной части города открывается большой рынок, который на несколько дней становится центром веселых народных гуляний. Рынок Нанджан, крупнейший в Корее открытый рынок, сегодня является основным местом проведения фестиваля, где во время него продаются местные товары и изделия ручной работы, проводятся конкурсы, игры и цирковые представления.
Одно из первых мероприятий на празднике - это приготовление священного ликера и проведение шаманских ритуалов Тано, в которых центральную роль играют священное дерево синмок и хвага - ритуальный предмет, сделанный из перьев, колоколов и бамбукового дерева.
Одной из особенностей фестиваля является сосуществование конфуцианских, шаманских и буддийских ритуалов. Считается, что благодаря ритуалам, посвященным божествам, регион не подвергается воздействию стихийных бедствий, что позволяет всем его жителям жить в мире и процветании.
Все мероприятия фестиваля несут на себе двоякую функцию. С одной стороны, они воздают должное славным деяниям предков, а также привлекают благорасположение духов, с другой – служат практической задаче укрепления здоровья перед надвигающимся сезоном дождей и связанной с ним повышенной опасностью заболеваний. Неслучайно в праздничный «ассортимент» входят такие популярные в Корее спортивные развлечения, как прыжки на качелях, ходьба по деревянным брускам, перетягивание каната и корейская народная борьба ссирым.
По местным поверьям, оздоровлению организма способствуют и другие веселые традиции фестиваля – мытьё волос в настое цветков ириса, поедание сладких пирогов с начинкой из риса и лекарственных трав, а также ритуальное употребление священного «вина богов».
Каждый год большое количество посетителей посещают различные ритуальные представления и активно участвуют в таких мероприятиях, как приготовление священного ликера, рисование масок для представления «Маска Кванно», приготовление и употребление рисовых крекеров «суричиви» и мытье волос в ирисовой воде.
Фестиваль Каннын Танодже пользуется огромной популярностью. Тем не менее, культурная стандартизация и более широкое освещение в СМИ на протяжении многих лет привело к потере некоторых традиционных элементов фестиваля. В традиционном контексте фестиваля одной из функций было преодоление социальных различий, т.к. в празднике наравне участвовали люди всех социальных классов.
В 2008 году ЮНЕСКО включила фестиваль Каннын Танодже в список «Шедевры устного и нематериального культурного наследия» под номером №114.
Театральное представление "Намсадан нори"
Намсадан нори, в буквальном смысле означает «театр клоуна-бродяги, состоящий исключительно из мужчин». Это многогранная традиция народного исполнения, которая первоначально широко использовалась путешествующими артистами, а в настоящее время поддерживается профессиональными коллективами Кореи.
Намсадан нори - одно из самых популярных народных уличных зрелищ в стиле традиционного искусства. Оно возникло в поздний период государства Чосон. Исполняли его бродячие актёры (квандэ) - исключительно мужчины, владевшие различными навыками – кукловождением, акробатикой, пантомимой, хождением по канату, пением, танцем, звукоподражанием и т.д. В программу входили также музыкальные номера с использованием барабанов, кукольные представления и костюмированные буффонные сцены на злобу дня, сдобренные сочным площадным юмором.
Представление разыгрывали в деревнях, на рынках и городских площадях. На его основе возник современный театральный стиль «намсадан», который подразумевает смешение жанров и видов искусства: кукольный театр, пантомима, драма, балет, опера, цирковые номера. В этой манере работает театр «Намсадан», созданный в 1970 году в Сеуле.
Спектакль состоит из шести частей: сегмент «музыки фермеров» подчеркивает ударные звуки металлических гонгов и барабанов из шкуры животных; танец маски представляет 4 комических сцены, изображающие людей из разных социальных слоев; в ходьбе по канату акробат на проволоке ведет остроумный диалог с клоуном внизу; в кукольном спектакле более 50-ти кукол разыгрывают 7 сцен вместе с рассказчиком и музыкантами; акробатический сегмент сочетает в себе физические упражнения на земле с комическим диалогом и музыкой; а замысловатый показ обруча, вращающегося на деревянной палочке, завершает представление.
В дополнение к развлечению сельской аудитории, которая окружала исполнителей на открытых площадках, Намсадан нори нес важную социальную функцию. В частности, танец с маской и кукольные спектакли рассказывали об угнетении низших классов, а также женщин в обществе, где доминируют мужчины. Благодаря сатире эти спектакли поднимали вопросы от имени тех, у кого нет политического голоса, и демонстрировали идеалы равенства и свободы, поддерживающие и вдохновляющие бедных.
Наибольшее распространение Намсадан нори получило в городе Ансан. Сейчас здесь регулярно проводятся международные фестивали «Намсадан», на которые со всего мира съезжаются лучшие уличные театры, фольклорные группы и актёры-исполнители.
В 2009 году ЮНЕСКО включила Намсадан нори в список «Шедевры устного и нематериального культурного наследия» под номером №184.
Церемония Ёнсанджэ
Ёнсанджэ - корейская буддийская церемония для поминовения умерших. На ней воссоздается образ Будды Сиддхартха Гаутама, произносящего проповедь, известную как Сутра Лотоса. Церемония проводится ежегодно 6 июня и включает чайные церемонии, молитвы, обряды очищения, подношения Будде и обряды для умерших.
Ритуал был создан в период Силла, когда на территории полуострова стал быстро распространяться буддизм, став официальной религией Трех королевств. Сейчас ёнсанджэ - одна из важных нематериальных культурных ценностей Кореи.
Будучи центральным элементом корейской буддийской культуры, ритуал довольно сложен и занимает целых 4 дня.
Ёнсанджэ начинается с ритуального подношения пищи для всех святых и духов неба и земли и заканчивается прощальным ритуалом, представляющим обычаи потустороннего царства Будды. В нем используются пение, церемониальные украшения и различные ритуальные танцы, такие как танец тарелок, барабанные танцы и церемониальный танец халата.
Также во время проведения церемонии производятся ритуальное очищение, чайная церемония, посвящение рисовой трапезы Будде и бодхисаттвам, проповедь, приглашающая слушателей к двери истины, и ритуальная трапеза для умерших, чтобы поздравить их с вступлением на небеса.
Сохраняемая главным образом Орденом корейского буддизма Тэго, базирующимся в Сеуле, ёнсанджэ проводится в храмах по всей стране, чтобы помочь всем существам войти в мир истины, поклоняясь Будде, его законам и монахам и восхищаясь ими. Церемония служит важным элементом для передачи ценностей и художественных форм буддизма, а также для медитации, обучения и просветления.
В 2009 году ЮНЕСКО включила церемонию ёнсанджэ в список «Шедевры устного и нематериального культурного наследия» под номером №186.
Шаманский ритуал «Чильморидан ёндынккут»
Чильморидан ёндынккут - шаманский ритуальный танец, который совершают перед священным павильоном Чильморидан в городе Чеджу местные женщины-ныряльщицы хэнё, чтобы помолиться о спокойных морях, обильном урожае и обильной морской добыче. Он проводится во второй лунный месяц в честь духов ветра, дождя и моря.
Обряды, проводимые в храме Чильморидан в районе Конип-дон, являются стандартными для подобных церемоний, проводимых по всему острову Чеджу. Деревенские шаманы совершают серию ритуалов, посвященных богине ветров бабушке Ёндын, королю-дракону Юнвану и горным богам.
Приветственный обряд Ёндын включает в себя церемонию призыва богов, молитвы о хорошей добыче, и игру с тремя действиями, чтобы развлечь богов предков. Прощальный обряд Ёндын, проводимый через две недели, включает в себя подношение напитков и рисовых лепешек, церемонию приветствия короля-дракона, гадания с семенами проса и запуск соломенной лодки в море старшими людьми деревни.
Когда богиня Ёндын отправляется в путь на 15-й день, отмечая приход весны, она сеет семена и успокаивает неспокойные воды.
Помимо шаманов, Чильморидан ёндынккут в первую очередь поддерживается хэнё и судовладельцами, которые готовят еду и приносят жертвы. Этот ритуал является отличительным воплощением идентичности Чеджу и выражает уважение жителей острова к морю, от которого зависит их жизнь.
В 2009 году ЮНЕСКО включила этот ритуал в список «Шедевры устного и нематериального культурного наследия» под номером №187.
Если вам было интересно, читайте продолжение и завершение рассказа о нематериальном культурном наследии Кореи.
.
Также по этой теме:
Южная Корея: Всемирное наследие ЮНЕСКО. Часть 1.
Южная Корея: Всемирное наследие ЮНЕСКО. Часть 2.
Потомки королевской династии Ли
-------------
Фотографии взяты из открытых источников
