Если вы уже успели соскучиться по нашей экспозиции, или, наоборот, с ней еще не знакомы, то самое время пригласить вас на музейный «маскарад», чтобы поговорить о таком предмете, как маска. Сегодня этот предмет снова в фокусе всеобщего внимания, но мы посмотрим на него в историческом, религиозном, и, конечно, музейном контексте.
Исследователи классифицируют маски в соответствии с их предназначением, разделяя на ритуальные (культовые), военные, защитные, погребальные, танцевальные, театральные, карнавальные и т.д. Все эти классификации объединяет одно: представление о маске, как об условной границе между мирами – профанным и сакральным, реальным и карнавальным, миром живых и миром мёртвых. Переход из одного мира в другой осуществлялся с помощью ритуалов и обрядов, а также разных магических и сакральных предметов. И у многих народов одним из инструментов такого перехода была маска.
Человек использовал маски с глубокой древности, о чем свидетельствуют наскальные рисунки (пещера Ляско, петроглифы Алтая, Якутии, Приамурья), в которых встречаются изображения людей c птичьими головами, в рогатых головных уборах, с лицами, закрытыми масками.
Ритуальные маски народов Сибири использовались в охотничьих обрядах, в которых воспроизводились сцены охоты; во время праздничных мистерий и пантомим, целью которых были обряды благодарения духам - хозяевам животных. При этом маска была персонификацией того, кого она изображала: если это была звериная маска, то человек, её надевший, как бы «превращался» в этого зверя; антропоморфная маска могла быть образом духа-предка или культурного героя - персонажа родовой мифологии.
Шаманские маски имели форму наголовников, масок-личин и маскоидов. Маскоид - предмет, похожий на маску, являющийся её миниатюрной копией (хотя встречались маскоиды и большого размера). Маскоиды не предназначались для ношения на лице, и, в большинстве случаев, подвешивались к одежде и головным уборам шаманов. И наголовники, и маски-личины, и маскоиды персонифицировали духа-помощника шамана, или его предка, духа-покровителя. По мнению ряда исследователей, в некоторых случаях в качестве маски может рассматриваться и головной убор шамана, не являющийся маской по форме, но так же, как и она, обеспечивающий шаману переход в мир духов и общение с ними.
Считалось, что когда шаман надевал маску, он перевоплощался в подвластного ему духа. Внешне это проявлялось в том, что шаман подражал голосу и движениям конкретного животного или птицы – выдры, ворона, волка и т.д.. Чем больше у шамана было духов-помощников, тем он был сильнее.
Шаманы могли иметь несколько масок (это зависело от количества его духов-помощников), и во время сеанса менять их, в зависимости от необходимости помощи того или иного духа.
Широким разнообразием масок, как по предназначению, так и по форме и материалу, известны африканские народы. Здесь маски носили, практически, все – от детей, еще не прошедших инициацию, и женщин, вынашивающих ребенка, для которых маска была средством защиты от злых духов, до членов тайных союзов.
Африканская маска – это не только образ мифологического персонажа: тотема, демиурга, божества, олицетворяющего природные стихии, культурного героя, трикстера, и т.д, но и отражение сложных космогонических мифов, в том случае, если маску надевает член тайного союза, получивший высшую степень посвящения, как, например, член тайного общества Коре у народа бамбара. Надевший маску, становился носителем и проводником информации мифологического свойства, запрещенной для непосвященных, поэтому и некоторые ритуалы носили закрытый характер, а невольные или случайные свидетели их могли поплатиться за это своей жизнью. Для соплеменников члены тайных союзов в соответствующих масках и костюмах проводили церемонии, носившие характер театрализованных мистерий, призванных обеспечить плодородие земли и благополучие племени. Ритуалы с участием масок сопровождали все важные этапы жизни как племени в целом, так и отдельного человека: от инициации до погребальных обрядов и ритуалов, связанных с культом предков.
Маска – это, конечно, и элемент театрального реквизита. Наверняка, многие знают, что античный театр своему рождению обязан храмовым культам, в которых нашли отражение легенды о «страстях» богов – т.е. о судьбе, переживаниях того или иного бога, которому был посвящен храм.
Такие жанры, как трагедия и комедия, возникли из поэтических прославлений бога виноделия и плодородия Диониса. Главными дионисийскими праздниками в Греции были Малые и Большие Дионисии, во время которых инсценировали путешествия Диониса с участием многочисленных персонажей - ряженых в масках, изображавших его свиту, которую составляли паны, сатиры, вакханки.
На музейной экспозиции можно полюбоваться очень древними «театральными» масками, миниатюрные размеры которых (8-14 см) говорят о том, что эти маски не предназначались для ношения на лице. Они являлись вотивными дарами - то есть подношениями богам ради исполнения желания, исцеления, или по обету. Такие маски находили и в погребениях в качестве амулетов. Дионис почитался не только как бог плодородия, но и как «дважды рожденный», т.е. познавший тайну смерти и вернувшийся к жизни. Подношениями богам, которые, как считалось, владеют тайной бессмертия, люди стремились обеспечить себе лучшее положение в загробном мире.
Большими знаниями и умениями в этом направлении обладали и египтяне, которые стремились не только обеспечить безбедное существование в потустороннем мире, но и максимально облегчить переход в этот мир. На это были направлены и сложные обряды погребения, и искусство бальзамирования, и многочисленные амулеты, и магические заклинания, отраженные в надписях саркофагов и гробниц, и погребальные маски, отчасти сохранявшие земной облик умершего.
Но вернемся к теме прославления богов, и яркий тому пример являет культура Индии, где сезонные праздники и фестивали, посвященные многочисленным богам и богиням, представляют собой непрерывную вереницу в течение всего года.
В основе красочных уличных шествий и театрализованных представлений – сказания и мифы о деяниях богов, их борьба с демонами, и победа над ними.
Торжество добра над злом – основное содержание мистерии Цам, которая представляет собой яркое явление в буддийской культуре. Языком танца буддийские монахи представляли победу учения Будды Шакьямуни над невежеством, которое олицетворяли злые духи – враги учения.
Каждому персонажу мистерии соответствовали свои костюмы и свои типы масок, которые изготавливали из дерева или папье-маше, раскрашивали минеральными красками, дополняли соответствующей персонажу символикой, и освящали перед церемонией. Некоторые маски почитались как реликвии и бережно сохранялись.
Распределение ролей в пантомиме зависело не от уровня владения участником танцевальным искусством, а от степени постижения им буддийского учения. Роли главных персонажей – защитников учения, докшитов (гневных божеств) исполняли ламы высокого уровня посвящения.
Традиции Цама складывались постепенно, с течением времени в его содержание включались новые персонажи, и новые сюжеты. Неизменным оставалась основная идея – торжество знания над незнанием, учения над неведением. Кульминационным моментом мистерии было уничтожение фигурки, символизирующей зло (или врагов учения), сделанной из теста или бумаги, которую разрезали или сжигали в знак торжества учения и победы добра над злом.
P.s. Лайки приветствуются! Помните, что когда вы ставите лайк, где-то улыбается музейный smm-щик).
