Мы все со времен школы (и даже детского сада, наверное) привыкли планировать на будущее занятия, работу, встречи, разные занятия и всевозможные поездки. Но нас не учили сообразовывать наши планы и краткость нашей жизни в принципе и возможную краткость нашей конкретной жизни по сравнению с ее средней продолжительностью. Может быть, потому, что наше общество не привыкло мыслить такими категориями и принимать смерть во внимание. Потому что главное - оптимизм. Потому что не надо друг друга пугать, тем более детей и подростков, им и так сложно привыкнуть к довольно сложным правилам жизни.
Однако "можно забыть о краткосрочности и быстротечности жизни, но рано или поздно они напомнят о себе".
Уже более тридцати лет нам разрешают верить в Бога открыто. Но люди, которые с "какой-то агрессивной радостью пытаются отыскать научные аргументы, ниспровергающие древнее учение о том, что человеческий дух неразрушим" всё равно есть, и их много. Это их право, конечно. Сегодня мы вспомним лекцию отца Александра Меня о бессмертии. В ней отец Александр говорит что стремление лишить человечество самой сокровенной, самой задушевной и самой древней надежды на жизнь после жизни напрасно выступает под лозунгом научного подхода, потому что на всех этапах цивилизации все общества людей на всех континентах долгие тысячелетия имели эту идею и имели эту веру.
Когда археологи вскрывают захоронения людей, живших более двух-трех тысяч лет назад и более, они находят в древних погребениях людей в позе эмбриона, как будто он готовится снова родиться. Помещая умерших в такой позе, люди хотели как бы подготовить покойного к новому рождению в новую жизнь, которая начинается после окончания земной. Древние религии Египта, Вавилона, Индии, Греции в основе своих верований имели твердую веру в бессмертие души.
"Это соборный, коллективный опыт всего человеческого рода".
Египтяне считали, что человек в иной жизни будет ближе к богам и другим высшим существам, что его натура, переходя в другой мир изменится, таинственно трансформируется.
Не все древние цивилизации представляли себе будущую жизнь после жизни радостной и счастливой. Это противоречит утверждению, что вера в рай родилась от страха перед смертью. Например, Гомер в "Одиссее" описывает сумрачное царство, наполненное несчастными духами, которые перешагнули рубеж смерти. Позже в греческих верованиях насчет загробной жизни появляется мысль о том, что личность человека после смерти раздваивается: одна ее часть идет в мрачный Эреб, а вторая оказывается в светлом мире.
Или возьмем индусов. Для них понятия личности как таковой, переживающей жизнь тела, не существует. Для индуизма есть только одна сверхличность - это божество, а наши личности - личности людей - являются только всплесками его жизни. Личности на короткое мгновение рождаются в мир, а потом уходят опять, погружаясь в сверхбытие. Если человек не смог при жизни преодолеть жажду жизни и мирские привязанности, то кармические законы вновь влекут эти "личности" на землю, где они воплощаются в людях или в других существах. Слово "личность" взято в кавычки не случайно. Это понятие, когда речь идет о состоянии личности после смерти, у индусов не соответствует нашим понятиям. У них личность как таковая в совокупности всех ее свойств, черт и памяти разрушается, от нее остаются только части.
Тем не менее смерть для индусов не была концом, пусть даже личность не сохранялась в полном объеме.
Первыми в истории развили мысль о бессмертии души древние греки. Платон говорил, что наше сознание, человеческий дух не является материальным началом, но этот дух вполне реален. Дух цельный, он не делится на части и не смешивается с другими частями после смерти тела. Древнегреческая философия Сократа началась с самоанализа, и этот самоанализ привел человека к великой мысли о том, что наше Я по своей природе чуждо стихиям этого мира.
"Дух человека, неосязаемый, невидимый, невесомый, является как бы гостем в этом природном мире, где все можно так или иначе взвесить, измерить или увидеть".
И так постепенно человеческая мысль постепенно подходила к тайнам Божественного присутствия в мире, так она поклонялась стихиям природы, а потом через библейское учение мысль человека подошла к высшему Откровению о едином Боге, мысль эта всегда так или иначе свидетельствовала о реальности духа человека и о его бессмертии. Потому что он - дух - не относится к миру вещей.
Позже философы средних веков, христианские мыслители (Фома Аквинат) и философы Нового времени (Лейбниц) стали изучать саму идею бессмертия. Все сходились на том, что в человеческом теле нет такого места, такого пространства, где бы была заключена душа человека.
Отец Александр вспоминает книгу Раймонда Моуди "Жизнь после жизни". Доктор Моуди, опрашивая множество людей, которые пережили клиническую смерть, пришел к выводу, что "там что-то есть". И многие люди после клинической смерти оттуда вернулись. Да, они не ушли совсем и вернулись буквально едва не перешагнув границу миров, но они заглянули за покров таинственного. Отметим, что Моуди не принимал в рассчет свидетельства психически больных людей и наркоманов.
Отец Александр говорит, что за много лет до появления книги Раймонда Моуди он сам сталкивался с подобными явлениями и записывал рассказы людей, которые едва не скончались на операционном столе и были возвращены к жизни благодаря усилиям реаниматологов. Эти люди рассказывали,что видели свое тело со стороны, слышали слова врачей и медсестер, которые находились рядом, переживали необыкновенную и ни с чем не сравнимую легкость и чувство счастья, и при этом у них ясно работала голова (и гораздо лучше, чем в обычном состоянии), и при этом сохранялась воля (например, человек желал посмотреть на себя на операционном столе или увидеть то, что находится за пределами больницы, - и это ему удавалось только по одному желанию без видимых усилий).
Конечно, каждый человек увиденное за границей жизни трактует по своему, так, как был научен при жизни. Кто верил в Царство Божие, говорит, что был именно в нем. Но интересно, что многие детали у людей разных национальностей и разных вероисповеданий и даже атеистов похожи друг на друга: многие признают, что в том мире нет времени, что можно проходить сквозь плотные материальные объекты (сквозь людей и через стены), и что привычный мир через призму другого измерения выглядит иным - как будто с него сняли некий покров.
Это напоминает строчки из вступления к поэме "Три свидания" русского религиозного мыслителя, мистика, поэта и публициста Владимира Соловьева:
Заранее над смертью торжествуя
И цепь времен любовью одолев,
Подруга вечная, тебя не назову я,
Но ты почуешь трепетный напев…
Не веруя обманчивому миру,
Под грубою корою вещества
Я осязал нетленную порфиру
И узнавал сиянье Божества…
Источник - цикл лекций Александра Меня "Жизнь после жизни".
Продолжение: Человек - это стрела, запущенная в вечность