При разговорах о Древе Жизни сразу все вспоминают его самое популярное воплощение – Иггдрасиль, пришедший из культуры скандинавов. Отчасти его популяризации, как мне думается, способствовали экранизации комиксов от Марвел (про негра, ах нет, простите, афроамериканца на страже радужного моста я умолчу, конечно).
Но модель мира в виде огромного дерева с ветвями и корнями, связующими несколько миров и образующими гармоничную систему, есть во многих культурах. Это более конкретный образ оси мира – так в мифах и религии зовут ось, связывающую небо с землёй (и служащую богам для пробежек вниз и вверх, мостик, знаете ли). У разных народов образы тоже будут разными – и дерево, и лестница, и гора, и столб, могут олицетворять собой наивысшую мировую точку. Ноги у фразеологизма «пуп земли» растут как раз отсюда.
Но мне-то в голову пришла чёткая фраза о Древе Жизни как о мировом стержне. И говорить я буду именно об этом образе. И тех его воплощениях, которые бытовали у разных народов.
В древнем Иране было священное дерево, растущее у источников Ардвисури. У тюрков и казахов существовал образ Байтерека – гигантского дерева, крона которого подпирала небосвод, а корни удерживали всю землю, росло оно на берегу Мировой реки, у стыка миров. И тут же четко видится то самое гармоничное следование делению на миры – корни в подземном мире, ствол – земной мир, крона – небеса.
И в Коране тоже есть Древо, зовущееся Лотосом крайнего предела, по легенде оно растёт над седьмым небом, это – высший предел для всех, кто достиг просвещения и поднялся ввысь. Каббала упоминает образ Мирового древа как высшей ступени познания для существ в нашем мире, она – это всё, она собирает свет, и всё исходит от этой ступени. Даже у народов, живущих где-то в архипелагах Малайзии, есть Мировое древо, соединяющее Верхний и Нижний миры.
А сейчас сразу же напомню, что те самые шаманы как раз путешествуют с помощью духов-проводников по Верху и Низу, поднимаясь и ныряя. И самолично предположу, что шаманизм как религия, конечно, выделен сам по себе, но подобные практики явно применялись и другими народами. Ноосфера, как говорится, общая, идеи и мысли витают и прыгают туда-сюда, по народам и культурам. В литературном творчестве тоже есть такой тезис, мол, не придумаете вы новые идеи, всё придумано до вас, но зато вы вполне имеете шанс красиво и вкусно написать забытое старое, чтобы оно стало новым. Тут я, как пишущий человек, соглашусь и покиваю.
Глупо будет не вспомнить Алатырь-камень на острове Буяне в Лукоморье, заповедном месте. Там растёт Мировое древо, и так видят модель мироздания восточные славяне. Алатырь, кстати, по их легендам – священный мощный камень, украшенный сакральными письменами, да ещё и способный исцелять болезни. Его часто описывают как «силу могучую, которой конца нет». И частенько упоминают в заговорах, направленных на защиту или исцеление.
Кстати, вспомните, что остров Буян фигурировал ещё у Пушкина нашего Александра Сергеевича. Хотя ранние упоминания образа острова Буяна начались ещё в древних преданиях и былинном фольклоре уже названных мной славян (отличный источник всякой мистики и любопытных инструментов, к слову), но прославил легендарный остров наш великий поэт в истории о том самом царе Салтане. Благодаря няне и её сказкам на ночь.
А раз уж речь зашла об острове Буяне, не лишним будет пояснить, что за остров. Чудесное место, источник силы, хранилище волшебных вещей, наделенных всякими полезными свойствами. Там же растёт и дуб, где, помните, хранится смерть Кощея – того самого Кощея. Схема «утка-заяц-яйцо-игла» - и тут все дружно вспомнили русские народные сказки. Которые, кстати, сами по себе тоже очень интересны как источник образов и нашей любимой магии и волшебства.
Некоторые из исследователей полагают, что остров Буян ассоциируется с островом Березань в Чёрном море. Остров - памятник археологии, единственное уцелевшее поселение ранней греческой колонизации тех земель.
Отступим уже от славян, перейдём к самой популярной модели мироустройства – скандинавской. Грех о ней не поведать, хотя многие это делали.
Само название древа – Иггдрасиль – буквально переводится фразой «конь Игга», конь Одина. Это делает акцент на том, что и сам Один – тоже шаман, путешествующий из мира в мир, вверх и вниз. И вот она, базовая идея шаманизма, просвечивается сквозь скандинавские мифы и машет нам, напоминая о том, что я уже говорила – ноосфера общая, фундаментальные истины у многих религий, культов и практик - одни и те же.
По преданиям, само Древо – это ясень-исполин (ещё есть версия, что тис). Он – основа, он – стержень, и все девять миров соединяются в гармоничную систему благодаря ему. Растёт гигантский ясень на трёх корнях, каждый из них идёт в один из миров – Асгард (владения асов, само собой), Нифльхейм (земля инеистых великанов), Ётунхейм. Однако в Старшей Эдде есть вариант, что миры, куда уходят корни Иггдрасиля - Хельхейм, Мидгард и Ётунхейм. Под каждым из корней течёт источник, Урд – у его подножия живут три известные норны, источник мудрости – оберегаемый великаном Мимиром (однако за отданный глаз великан позволил Одину напиться), Хвергельмир – рождающий подземные реки.
Так что же такое Мировое древо и почему оно фигурирует у многих народов как важный образ? Ключевое слово - гармония. Её символом оно и является – переплетая миры в единую важную систему, Древо выступает как стержень, позвоночник для мироздания, ось и столб. От крупного к малому – в душе каждого из нас тоже должен быть свой Иггдрасиль, Лотос или дуб с цепями у Лукоморья. Тот самый стержень, дающий опору нашему внутреннему миру и нашей бессмертной душе.
Жить в гармонии с собой, жить в гармонии со своим Древом – вот к чему стремились и славяне, и скандинавы, и казахи, и малазийцы (да строго говоря, вообще все народы мира). Все они, говоря разными словами об одном и том же, понимали, что без равновесия нет ничего на свете, даже хаос и пустота призваны уравнивать, а не разрушать. Баланс всех частей Вселенной, равновесие, взаимосвязь всех миров, плавное движение энергии по ним – не к этому ли нужно стремиться, начиная с себя самого и своего маленького росточка, укрепляя и бережно храня Древо Жизни внутри своей души?
