Расхождение двух основных веток христианской церкви стало происходить за долго до событий XI века, когда в 1054 году и произошел Великий Раскол, ознаменовавший самостоятельное движение католической и православной церквей. Это расхождение уже в IV веке имело место и лежало в плоскости власти и авторитета.
На момент разрешения христианам свободно исповедовать свою религию в 313 году н.э. в Римской Империи не существовало единого центра религии, а было несколько крупных центров христианства: Александрия в Египте, Антиохия в Сирии, Иерусалим в Палестине и в столице Империи - Риме. Христианство изначально зародилось на Ближнем Востоке, потому и религиозных центров там было значительно больше. Но Риму принадлежало место, где апостолы Павел и Петр вели свои проповеди, основали епархию и приняли мученическую смерть. Вклад Петра в оформление и структуризацию Церкви признавали все ключевые епархии Империи. На основании таких именитых основателей римские епископы позиционировали себя в качестве преемников Петра и возлагали на себя повышенный авторитет в делах церкви.
До 313 года это особо никого не беспокоило - религия была по факту подпольной, запрещенной, религиозные вопросы были уделом узкой группы священнослужителей. Но все изменил Константин Великий, который в продолжение политики от 313 года н.э. в 324 году н.э. распространил права христиан на всю Империю.
Римские императоры изначально рассматривали христианство как инструмент - социального и религиозного единения населения, возможность вхождения варваров в римское общество и т.д. Поэтому, когда после возведения новой столицы Империи на Востоке - Константинополя, императоры стали активно поддерживать и продвигать авторитет епархии новой столицы. В сложившихся условиях вопрос главенства Церкви вышел не первый план - церковь была наделена не только религиозными правами (высшие епархии могли решать, какое учение является ересью, назначали епископов в регионы, получали и распределяли доходы и субсидии от государства), но и светскими, в первую очередь, - судебными.
Сначала речь шла о равном авторитете Рима и Константинополя. Фигура Константинополя раздражала не только Рим, но и более древние епархии, резко потерявшие влияние на Востоке - Александрия и Антиохия. Поворотным моментом стало принятие христианства в качестве государственной религии в 380-е гг. н.э. императором Феодосием Великим. Ему предстояло почти сразу оценить результат своего решения - за его решение жестоко наказать жителей одного города на Балканах за антигосударственные выступления, епископ Медиоланский (Милана, столицы Западной Части империи на тот момент) Амвросий накладывает на императора епитимию - необходимость публичного прошения прощения за свои злодеяния. Феодосий принял это решение, а его преемники оценили риски того, что политические и светские решения теперь могут стать предметом церковного осуждения.
В отличие от своих западных коллеги, епископ Константинополя никогда не выступал с позиции осуждения или оценки действий императора Восточной Римской Империи. Поэтому, когда церковь формально все еще была единой, а государство уже разделилось, Римский Император Маркиан проводит в 451 году н.э. очередной Вселенский Собор, где с его подачи принимается решение: Римская епархия является высшим авторитетом на Западе, Константинопольская - на Востоке, и ни одна не может лезть в дела другой.
Рим был возмущен таким разделением, он считал, что вправе влиять и указывать любым епархиям по всей Империи. Для подтверждения своего высшего статуса римские епископы именуют себя Папами - это обращение уже долгое время было в обиходе, применительно к любому главе прихода - местные жители часто звали епископа "papas" - т.е. отец, батюшка. Дабы иметь не меньший авторитет и влияние, епископы Константинополя начинают именоваться патриархами - титул, который можно рассматривать под несколькими углами: патриархом именовали и Адама, это и ветхозаветный святой, почитаемый церковью как исполнитель воли Божией до новозаветной эпохи, также это и бытовое именование главы семейства (патриархат - главенство мужчины в семье и обществе).
