Название притчи Руми "Флейта" вскрывает смысл, который заложен в йоге. Йога - это соединение живого с запредельным. Человек, который встал на путь спасения, соприкоснулся с запредельным, совершает какую-то йогическую работу, имеет два канала - идц и пингалу, правый - мужской и левый - женский. В нижней чакре мудадхаре (земля) они соединяются, и там пробуждается змея - кундалини, так что оба становятся недвойственным, единым каналом - сушумной. Когда это происходит, по этому каналу начинает циркулировать горячая вода или прана - жизненная энергия. Если двойственность правого-левого, мужского-женского, высшего-низшего преодолевается, - открывается вход в сушумну, канал единого. Недвойственность - это и есть вхождение в состояние единого канала. В нём имеется семь чакр - это тростник или бамбук с перепонками или чакрами. Работа кундалини направлена на то, что бы преодолеть все эти каналы, то есть разрушить все препятствия и сделать проходимым этот канал. На Востоке все флейты изготовлялись из бамбука или тростника. Что значит сделать флейту? Человек входит в состояние сушумны, он вводит свою прану в центральный канал и флейта начинает для него играть Звучит тайная музыка - это жизненная энергия продувается через сушумну , разрушая преграды - перепонки. Когда Кришна играет на флейте - это и есть пропускание праны или постижение тайны через все чакры и каналы. И эта песня начинает звучать для того, кто занимается подобного рода упражнениями, их условное название - пранаяма. Далее из той же "Флейты".
Стон флейты - могучее пламя, не веянье лёгкой весны. И в ком не бушует то пламя - тому её песни темны.
Прана, проходящая по сушумне, - это и есть пламя. Её горячая природа сравнивается с огнём, а это означает возжигание тапаса. Тапас, огонь и пыл, который способствует движению, даёт энергию; тот, кто идёт по пути, сокрушает, сжигает препятствия, и тем самым получает жизненную энергию для совершения любых дел. Таким образом, стон флейты или работа сушумны - это внутренние процессы пранаямы, благодаря которым идущий по пути получает высшую жизненную энергию для любой работы по спасению или для жизненного совершенства. Могучее пламя тапаса, разжигание пыла, зажигание алтаря внутри себя, в сердечной чакре, огонь жизненной энергии, как звук флейты, достигает определённого уровня, этажа чакровой работы. Наивысшим считается достижение сахасрарападмы, это верхнее состояние тысячелепесткогого лотоса. Описание йогической работы можно найти в трактатах. Действительно, это не веянье, а обряд агнихотра, жертвенный обряд всесожжения, возжигания масла, всё, что описывается, как жертвоприношение в виде высшего даяния, как акт личного спасения. Всё это игра флейты. Если в ком-то не существует этого пламени, тому её песни темны, он просто находится в состоянии неведения, поскольку не возжёг этот алтарь, не открыл его для себя, он ему остался недоступен.
Любовное пламя пылает в певучей её глубине,
Любовь и огонь суть одно, жизненная энергия (прана) приравнивается к любви. Если в ком-то звучит эта флейта, - значит он обрёл состояние единого, недвойственного, неразорванного с любовью, с блаженством, с покоем. Он не оторван от желанного, это и называется пламенем. Глубина - это тайна, то, что скрыто от посторонних глаз, что является состоянием недвойственности внутри, или работа сушумны.
Тот пыл, что кипит и играет в заветном, пунцовом вине,
Это сравнение с вином неслучайно, потому что когда человек получает жизнь, он опьяняется ею и любовь делает его свободным. Суфийские поэты говорили о вине много и часто, так как любовь и вино - это и есть отключение от логических построений.
Прогнал бы дряхлый и бесплодный разум И сделал бы женой лозу младую. Омар Хайям
К её устам припав, тяну напиток пьяный, К истоку жизни мне открылся путь желанный! Хафиз Ширази
Продолжение следует