Если вы читали Новый Завет, то наверняка заметили интересную особенность: там рассказано о предвестии Рождения Иисуса, Его Рождении, Его детстве примерно до 15 лет, Его зрелости приблизительно с 30 лет и почти ничего нет о Его жизни с 15 до 30 лет.
А ведь очень важно знать, как Он учился, как общался с миром, какие духовные уроки можно вынести из любого слова и действия Сына Человеческого. Но об этом в Библии ничего нет. Почему?
Ответы могут быть разные, например:
· тексты об этом просто утеряны;
· никому из авторов Нового Завета Он об этих годах Своей жизни не рассказывал (и этому также причин может быть множество);
· тексты об этом были специально изъяты по чьему-то велению (чьему – церкви, светлых сил, темных сил, случайности, судьбы, еще кого/чего-то?..).
И вот с 1887 г. стала широко и громко обсуждаться версия: Иисус Христос бывал в Индии и Непале, учился там у местных мудрецов. Было объявлено, что в буддийском монастыре Хемис нашли апокриф «Жизнь Святого Иссы». Его сразу стали называть Тибетским Евангелием.
1-ым его опубликовал российско-еврейский писатель Н. А. Нотович. По словам данного ученого, рукопись была обнаружена им по наводке ламы, а до этого долгие века хранилась в другом тибетском монастыре.
Есть мнение, что Нотович узнал в теософском обществе о жизни Иисуса в Индии, на Тибете и для проверки информации предпринял экспедицию на Восток. Публиковать книгу о добытых им сведениях в России не взялось ни одно из издательств, в которые обращался автор, поэтому она вышла во Франции.
Кстати, после этого Нотович 2 года просидел в тюрьме, а затем вынужден был эмигрировать.
Его труды многие критиковали: мол, Нотович не знал ни одного местного языка и все записывал в пересказе переводчика, да и вообще не был ученым, но отнесся к делу художественно как писатель.
Ходят слухи, будто католическая церковь предлагала ему деньги за то, что он не будет публиковаться. Как отреагировал писатель на это, неизвестно. Но больше книг у него не выходило.
По убеждению монахов, «Жизнь Святого Иссы» была написана в Индии в сер. I в. н. э. Ее фиксировали со слов очевидцев из Индии, с Тибета. В числе очевидцев были как монахи, так и торговцы, возившие товары в Иерусалим.
В 1922 г. Свами Абхедананда провел новое исследование и по его итогам издал книгу «Путешествие в Кашмир и Тибет», где содержались выдержки из книги Н. А. Нотовича и приводились свидетельства того, что Иисус обучался в ашрамах Кашмира.
Через 3 года российский исследователь и художник Н. К. Рерих, находясь в экспедиции (Алтай, Средняя Азия, Монголия, Китай, Тибет, Индия – Кашмир и другие северные области) в дневнике сравнил апокриф с официальными свидетельствами, проигрывающими ему. Ссылаясь на буддийских священников, а также на членов эзотерических сообществ, Рерих рассказал о свидетельствах того, что Христос под именем Иссы странствовал в Индии и на Гималаях, занимался в местных ашрамах.
В дневнике Рериха есть такая, например, запись о Тибетском Евангелии: «Этой рукописи уместно лежать около Лэ, где была проповедь Иссы об общине мира, еще до проповеди в Палестине… Важно лишь знать содержание этого документа. Ведь рассказанная в нем проповедь об общине, о значении женщины, все указания на буддизм так поразительно современны. …Ламы знают значение документа; но почему миссионеры так яростно восстают и порочат рукопись? Неужели общинный облик Иссы и защита женщины им не нравится?.. Вместо бесцельных споров лучше по-человечески продумайте факты и мысли, сообщаемые в жизнеописании «Иссы (то есть Иисуса), Лучшего из Сынов Человеческих»».
Однако в другом тексте Рерих назвал нелепыми слухами версию о том, что он нашел «какой-то подлинный документ, чуть ли не от времени Христа».
Почему такая разница в словах одного и того же исследователя? Не будем спешить оценивать. Чтобы ответить на этот вопрос, надо отталкиваться от исторического контекста, учения Рериха и многих иных факторов.
О реальности похода Иисуса на Восток и о достоверности рукописи «Тибетское Евангелие. Жизнь святого Иссы, Наилучшего из Сынов Человеческих» судить сложно. Для составления оценки нужно самому ехать в эти и другие страны, изучать на месте первоисточники. Ну, а вторичные источники доступны сейчас в Интернете, в том числе в переводе на русский язык. Есть статьи разных исследователей, например Йогананды Парамахансы, Йоги Рамаяха, Саи Бабы, Ф. Хассанаина (автора книги «Пятое Евангелие» в конце ХХ в.), а также А. В. Кураева, А. К. Погасия.
Действительно ли взросление и занятия Иисуса проходили в том числе на буддийском Востоке?
Можно сформулировать и так: действительно ли Сын Человеческий приходил на Восток, чтобы учить любви и вере местных жителей?
По большому счету путешествию Иисуса по Востоку могло быть много причин:
1) Он обучался у местных гуру. Так, в упомянутой книге Нотовича сказано, что Иисус в 13 лет тайно покинул дом Своих земных родителей и вместе с купцами держал путь «к Инду, чтобы усовершенствоваться в Божественном слове и изучить законы великого Будды», постигать веды, лечить молитвами и творить чудеса;
2) Он Сам учил местных гуру. Не вспоминайте, что Сын Человеческий был в тот период слишком мал: в Новом Завете есть сюжет о том, как 12-летний Иисус потерялся и был найден земными родителями в храме, где Он сидел посреди учителей, слушал и спрашивал их. «…слушавшие Его дивились разуму и ответам Его» (Лк. 2:47). Заметьте: «ответам Его», т. е. Он не только спрашивал, но и отвечал;
3) Он как обучался, так и обучал – наставлял на путь истинный язычников и людей иных с Ним вер. У Нотовича указано следующее. Исса проповедовал на Востоке, причем среди представителей всех каст, включая низшие. За это Его хотели убить. Тогда Он ушел туда, где когда-то жил Будда, прожил там 6 лет и «оставив Непал и Гималайские горы, спустился в долину Раджпутана». Когда Он учил в Персии, местные власти запретили людям Его слушать;
4) Он мог объединять в человеколюбивое целое разрозненные учения буддизма, иудаизма и др. Интересно выразился Рерих, когда на тибетских священных украшениях увидел красивый рисунок рыбы – новозаветный символ, сотворенный из драгоценностей: «Сошлись в одном понимании «колесо жизни» Будды, круг «начал, тайну образующих», христианской Церкви и колеса Иезекиля…»;
5) это могли быть такие причины, о которых мы даже помыслить не можем.
Одно из предубеждений противников теории жизни Иисуса в Индии звучит так: как Он мог попасть в столь отдаленную страну?
Но возможностей для этого могло быть много, от недоступных нашему пониманию (Сын Божий, безусловно, может перемещаться в самых разных измерениях) до более простых (люди путешествовали по дальним маршрутам даже в те времена, взять хотя бы Великий шелковый путь, войны Александра Македонского или дорогу волхвов в Вифлеем).
Есть из рассказов индийского цикла и звучащие совсем уж фантастично. Так, Хассанаин утверждает, что Иисус после распятия не умер, а впал в состояние самадхи, которое ведет подготовленного человека к нирване. Во время распятия Сына Божия его индийский учитель медитировал в Гималаях и мысленно узрел своего ученика в тот момент. И ему даже удалось помочь ученику: он чудом направил в Индию тело Бога-Сына. В горах Иисус вышел из самадхи и жил там дальше.
Как относиться ко всему сказанному?
Как я уже сказала, чтобы вынести четкое мнение, надо самому ехать в эти и другие страны, изучать на месте первоисточники. Потому что, если вам понравился текст кого-то одного из авторов (будь то сторонник теории о жизни Иисуса в Индии или ее противник), это не более, чем «внешняя симпатия». На основе такой поверхностной симпатии критиковать мнения тех, кто думает не так, как вы, не имеет смысла. Поезжайте в Индию и Непал и сами до всего докопайтесь. Ну… или медитируйте на эту тему – вдруг вам будет озарение (только не перепутайте настоящий инсайт с наведенным ложным знанием).
Читайте также пост «Сколько лет жили самые 1-ые люди? Сравним Библию и мнения ученых».
