В статье анализируются и структурируются верования тюркского населения Южного Урала, связанные с камнями, горами, менгирами, каменными курганами, и др. Описываются формы использования тюркским населением камня и каменных сооружений в современной ритуальной практике. Рассматриваются современные процессы сакрализации и десакрализации на культовых объектах Южного Урала.
Южный Урал расположен на стыке разных природных зон, что определило локализацию археологических культур с разным хозяйственным укладом, требовавшее поиска универсальных форм сосуществования, в том числе в духовной сфере. Заселение Южного Урала новыми этносами и распространение монотеистических религий вносило изменения в духовные представления местного населения. Последующее освоение территории пришлым населением привнесло и новые религиозные взгляды в сложившуюся систему верований, также новые религиозные практики. Долгое время происходил осознанный или неосознанный отбор культурных заимствований, продиктованный потребностями внутреннего развития общества. В результате перенимались те идеи и достижения, которые были необходимы, важны и гармонировали с образом жизни и с различными ее сферами.
В ходе исследования археологами и этнографами религиозных представлений населения Южного Урала на территории Башкортостана, Курганской, Оренбургской и Челябинской областей было выявлено большое количество каменных объектов и комплексов (святые камни, скалы, горы, менгиры, одиночные курганы, каменные выкладки и т.д.), используемых в ритуальной практике тюркского населения. Сопоставление сакральных представлений современных тюркских народов Южного Урала с различными типами сакральных пространств, центрами которых являются камни, позволило разделить верования, связанные с камнями и каменными сооружениями, на две группы.
Верования, связанные с камнями природного (божественного) происхождения
К этой группе можно отнести следующие:
1. Верования, связанные с одиночными камнями. В большинстве случаев это камни с антропоморфным обликом или камни, ассоциирующиеся с легендарными личностями, святыми, пророками. В современной ритуальной практике тюркского населения они используются для вызова дождя, оздоровления, желания благополучной поездки. Примером могут служить «Пейгамбер Таш» (с башк. «след пророка Мухаммеда») у д. Кадырша Зилаирского района Республики Башкортостан, «Махади-Таш» (с башк. «камень Махди») у с.Усть-Багаряк Кунашакского района Челябинской области.
2. Верования, связанные со скоплением камней. Камни, расположенные на расстоянии не более 50 м друг от друга, не имеющие аналогов в морфологии окружающего ландшафта, отличающиеся размерами, вследствие чего, почитающие выстраивают их в иерархию, называя наиболее большой «Братом», «Дедушкой» или каким-либо мужским именем. Часто ассоциируются с легендарными предками или используются для проведения обряда вызова дождя. Например, «Камни Лета» в Гафурийском районе, «Грозовые камни» в Белорецком районе Башкирии и др.
3. Верования, связанные со скалой (скалами). Сюда относятся скалы, в очертании которых читаются антропоморфные фигуры. К ним, например, «Чертов палец» на хребте Яманкая, «Чертов палец» и «Эбей-таш» (башк. «бабушка-камень») в Абзелиловском районе Башкирии, «Чертов палец» на р. Белой Бурзянского района Башкирии. Другой пример из этой группы - скала Уклыкая (с башк. «скала со стрелами», «скала стрел») у д. Ташасты Гафурийского района Башкирии. Название может быть объяснено существованием культа стрельбы по скалам из лука стрелами с боевым наконечником, датируемого рубежом I и II тысячелетий. Свидетельство его существования фиксируется также на Камне Дыроватом на р. Чусовой и святилище Три Сестры в Среднем Зауралье. В современной религиозной культовой практике населения Южного Урала данный культ не сохранился.
4. Верования, связанные с горой. В большинстве своем это верования, связанные с почитанием духа-хозяина одинокой горы (например, г. Торатау, г. Юрактау в Ишибайском районе, г. Курмантау в Гафурийском районе Башкирии), горы, являющейся вершиной горных массивов (г. Иремель, г. Ямантау в Белорецком районе Башкирии) или горы, имеющей неординарные явления (г. Янгантау в Салаватском районе Башкирии). Обращает на себя внимание тот момент, что, например, каждое родовое подразделение башкир имело на своей территории священную гору.
Верования, связанные с камнями рукотворного происхождения
В сакральных представлениях современного тюркского населения Южного Урала культы, связанные с природными (божественными) камнями, теряют былое значение. На перечисленных объектах идут активные процессы десакрализации, сегодня они включаются в туристические маршруты, превращаются в места отдыха и развлечений. Несмотря на это, часть объектов первой подгруппы продолжает занимать существенное место в верованиях современного населения, что приводит к мысли о том, что объект сакрализации, имеющий конкретный центр и занимающий небольшое пространство, более устойчив к процессам десакрализации.
В этом плане несомненный интерес представляет рассмотрение второй группы верований, связанных с камнями и сооружениями из камня рукотворного происхождения, имеющими конкретные центры и четкие границы. Эти верования можно разделить на четыре подгруппы:
1. Верования, связанные с менгирами. Они восходят к культам населения бронзового века и напрямую зависят от их типов (одиночные, аллейные) и места нахождения. Археологические исследования показали отсутствие рядом с большинством из них погребальных сооружений, а также следов поминальных действий. Можно предположить их связь с широко распространенным в кочевых культурах культом поклонения степным духам, также существовавшим и среди башкир. Предположительно одиночные менгиры являлись границей освоенного и неосвоенного пространства, своего рода стражем жилища. Существующая традиция переноса или установки нового менгира как хранителя – «кута» жилища и ориентира для строительства выселка или новой улицы, фиксируемая у башкир, может являться доказательством существования данной разновидности культа.
Расположение аллей менгиров в зоне прямой видимости, как правило, к югу от наиболее заметной вершины округи, может быть связано с почитанием горных духов, широко распространенным среди тюркского населения Южного Урала. Менгиры также могли быть установлены на вершинах и склонах гор, над долинами и ручьями, а также на террасах рек. Косвенные и прямые данные об этих объектах позволяют датировать их этнографическим временем. Исследователи делят эту выборку менгиров на три группы: ритуальные комплексы-мемориалы, пространственные маркеры и единичные культовые объекты, которые могут быть как поминальные, так и, возможно, погребальные.
2. Верования, связанные с каменными пирамидам и (караскы, обо) – объектами, сооружаемыми в основном населением южной части Башкирского Зауралья на вершинах гор, на перевалах вблизи постоянных поселений и границах освоения пространства. Предположительно они воздвигались в честь духов гор и территорий, причем постоянно достраивались. При подъеме на вершину горы для совершения обряда, посвященного духам родовой местности, надо было прихватить камень, поднявшись, положить его в караскы (башк. «стража») и провести обряд жертвоприношения в надежде получить надежную охрану своей родовой территории. Некоторые караскы имели форму больших колонн или пирамид. Иногда в качестве основы служили каменные курганы раннего железного века, которые потом достраивались новыми выкладками и пирамидками. Нередко возле караскы встречались кучи хвороста или березовые ветки. В некоторые кучи камней были воткнуты шесты, на которых были насажены черепа баранов. Современное тюркское население Южного Зауралья сохраняет традицию строительства караскы, но в большинстве случаев не придает духовной составляющей данному процессу, сооружая их для отпугивания волков или препровождения времени во время пастьбы скота.
3. Верования, связанные с надгробными каменными сооружениями. Наиболее распространенным надгробным сооружением среди тюркского населения Южного Урала является каменная стела, эволюционировавшая от камня в изголовье «баш таш» (башк. «головной камень») к стеле – самой распространенной форме мусульманского надгробия – «сын таш» (башк. «намогильный камень»). От значимости погребения зависит размер и материал надгробий. Особая сверхъестественная сила придается надгробным камням на могилах святых, мусульманского духовенства или дервишей. Например, у жителей д. Абдрашитово Дуванского района Башкирии фиксируются культы вызова дождя мытьем надгробного камня на могиле святого во время засухи или распространенные верования, связанные с растущими надгробными камнями в д. Абултаево Сафакулевского района Курганской области.
4. Верования, связанные с каменными курганами, оградками и выкладками. Широко распространены среди тюркских народов Южного Урала. Данные верования в большей степени связаны с обрядом почитания могил предков, сохранившимся на Южном Урале благодаря суннизму ханафитского мазхаба, достаточно «либеральному» для инкорпорирования доисламских верований и обрядов кочевников. На сегодняшний день археологами и этнографами выявлено более 100 подобных объектов. Наибольшее количество их расположено на территории восточной части хребта Уралтау.
Распространенными случаями включения каменных курганов, оградок и выкладок в ритуальную сферу местного населения являются 1) установка караскы на вершинах курганов или рядом с ними; 2) установка на курганах каменных оградок; 3) хаотичные каменные наброски и выкладки на вершинах курганов; 4) расположение на курганах менгиров, выкладок и колец, использование в качестве аулия древних курганов; 5) возведение вокруг курганов каменных стенок-оград.
Современное тюркское население Южного Урала отмечает важную роль сакрального могильника в увековечивании памяти предков. Посещение возвышенности, на которой находятся курганы, стало неотъемлемой частью большинства мусульманских праздников. Особый интерес исследователей вызывают факты трансформации представлений о подобных объектах. Так, если среди старшего поколения достаточно четко фиксируется представление о сакральности только курганов, то представители среднего поколения сакрализуют уже прилегающее к курганам пространство или весь топос. Примером может послужить каменный курган близ д. Сураманово Учалинского района Республики Башкортостан, предположительно относящийся к эпохе раннего железного века или средневековья. В XIX–XX вв. курган использовался местными жителями как место исцеления заболеваний мочеполовой системы домашних животных. С недавних пор население начало называть курган «аулия кабере», связывая его со святым человеком, якобы захороненным в древности на этом месте.
Оригинальный текст опубликован в статье А.И. Тузбекова «Камни в ритуальной практике тюркского населения Южного Урала» // Вестник Пермского университета. № 1 (28), 2015. С. 151-157.
