Многие сверхъестественные существа населяют буддийскую литературу, но среди них Мара уникальна. Он является одним из самых ранних нечеловеческих существ, появившихся в буддийских писаниях. Он демон, которого иногда называют Повелителем Смерти, который играет роль во многих историях о Будде и его монахах.
Мара наиболее известен своей ролью в просвещении исторического Будды. Эта история стала мифологизированной как великая битва с Марой, имя которой означает «разрушение» и которая представляет страсти, которые заманивают нас в заблуждение.
Просветление Будды
Есть несколько версий этой истории; некоторые довольно простые, некоторые сложные, некоторые фантасмагорические. Вот простая версия:
Когда будщий Будда, Сиддхарта Гаутама, сидел в медитации, Мара привел своих самых прекрасных дочерей, чтобы соблазнить Сиддхартху. Сиддхартха, однако, оставался в медитации. Тогда Мара послал огромные армии монстров, чтобы напасть на него. Все же Сиддхартха сидел неподвижно.
Мара утверждал, что просветление по праву принадлежит ему, а не смертному Сиддхартхе. Чудовищные солдаты Мары вместе закричали: «Я его свидетель!» Мара бросил вызов Сиддхартхе, кто будет говорить за тебя?
Затем Сиддхартха протянул правую руку, чтобы коснуться земли, и сама земля сказала: «Я свидетельствую вам!» Мара исчез. И когда на небе поднялась утренняя звезда, Сиддхартха Гаутама осознал просветление и стал Буддой.
Происхождение Мары
Возможно, у Мары было несколько прецедентов в до-буддийской мифологии. Например, возможно, он был основан частично на каком-то забытом персонаже из популярного фольклора.
Учитель дзен Линн Джнана Сипе указывает в «Размышлениях о Маре», что понятие мифологического существа, ответственного за зло и смерть, встречается в ведических брахманических мифологических традициях, а также в небрахманских традициях, таких как джайны. Другими словами, каждая религия в Индии, имела мифы, о подобном Маре.
Мара также, кажется, была основана на демоне засухи ведической мифологии по имени Намучи. Джнана Сипе пишет: «В буддийской демонологии фигура Намучи с ее ассоциациями смертельной враждебности, в результате засухи был взят и использован для создания символа Мары, вот на что похож Злой Намучи, угрожающий благополучию человечества. Мара угрожает не сдерживанием сезонных дождей, а удерживая или скрывая знание истины".
Мара в ранних текстах
В своем «Словаре собственных имен Паали» профессор Г.П. Малаласекера представляет Маару как "персонификацию Смерти, Злого, Искусителя (буддистский аналог дьявола или принцип разрушения). Легенды о Мааре в книгах очень запутаны и не поддаются никаким попыткам их разгадать».
Мара играет несколько разных ролей в ранних текстах и иногда кажется, что это несколько разных персонажей. Иногда он является воплощением смерти; иногда он представляет неумелые эмоции или обусловленное существование или искушение. Иногда он сын бога.
Мара буддистский сатана?
Хотя между Марой и Дьяволом или сатаной монотеистических религий существуют некоторые очевидные параллели, существует также много существенных различий.
Хотя оба персонажа связаны со злом, важно понимать, что буддисты понимают «зло» иначе, чем его понимают в большинстве других религий.
Кроме того, Мара является относительно незначительной фигурой в буддийской мифологии по сравнению с сатаной. Сатана - повелитель ада. Мара - владыка только высшего небесного дева мире желаний Трилоки, который является аллегорическим представлением реальности, адаптированным к индуизму.
С другой стороны, Джнана Сипе пишет: «Во-первых, что является областью Мары? Где он действует? В какой-то момент Будда указал, что каждая из пяти скандх, или пять совокупностей, а также ум, ментальные состояния и ментальное сознание объявлены Мара. символизирует все существование непросветленного человечества, иными словами, царство Мары - это все существоавание сансары, Мара насыщает каждый закоулок жизни. Только в Нирване его влияние неизвестно. Во-вторых, как работает Мара? В этом ключ к влиянию Мары на всех непросветленных существ. Палийский канон дает первоначальные ответы не как альтернативы, а как различные термины. Во-первых, Мара ведет себя как один из демонов тогда популярной мысли. Он использует обманы, маскировки и угрозы, он обладает людьми, и он использует все виды ужасных явлений, чтобы испугать или вызвать путаницу. Самое эффективное оружие Мары - поддерживать атмосферу страха, будь то страх перед засухой, голодом, раком или терроризмом. Отождествление с желанием или страхом усиливает узел, связывающий его с этим, и, следовательно, влияние, которое он может иметь над одним».
Сила мифа
Пересказ Джозефа Кэмпбелла об истории просветления Будды отличается от всех остальных. В версии Кэмпбелла Мара появилась в виде трех разных персонажей. Первой была Кама или Похоть, и он привел с собой трех своих дочерей, которых звали Желание, Исполнение и Сожаление.
Когда Кама и его дочери не смогли отвлечь Сиддхартху, Кама стал Марой, Повелителем Смерти, и он принес армию демонов. И когда армии демонов не удалось нанести вред Сиддхартхе (они превратились в цветы в его присутствии), Мара стала Дхармой, что означает (в контексте Кэмпбелла) «долг».
Молодой человек, сказал Дхарма, события мира требуют вашего внимания. И в этот момент Сиддхартха коснулся земли, и земля сказала: «Это мой любимый сын, который, благодаря бесчисленным жизням, данным ему о себе, здесь не имеет тела».
Кто для тебя Мара?
Как и в большинстве буддийских учений, смысл Мары не в том, чтобы «поверить в Мару», а в том, чтобы понять, что Мара представляет в вашей собственной практике и жизненном опыте. Джнана Сипе сказала: «Армия Мары сегодня так же реальна для нас, как и для Будды. Мара выступает за те модели поведения, которые стремятся к безопасности цепляться за что-то реальное и постоянное, а не сталкиваются с вопросом, возникающим из-за преходящего и случайного существа». «Не имеет значения, что вы понимаете, - сказал Будда, - когда кто-то схватывает, Мара стоит рядом с ним». Бурные стремления и страхи, которые нас атакуют, а также взгляды и мнения, которые нас ограничивают, являются достаточным доказательством этого: говорим ли мы о том, чтобы поддаться непреодолимым побуждениям и пристрастиям или быть парализованными невротическими навязчивыми идеями, оба являются психологическими способами выражения дьявола".
