Святитель Феофан Затворник Вышенский был великим учителем христианской жизни. Учение святителя Феофана, опирающееся на святоотеческую традицию, во многом оригинально. Обычно движения страстей приписываются сердцу. Но вовсе не в сердце помещает страсти святитель Феофан: «Есть в нас какая-то беспорядочная, бурливая область, в коей беспорядочно мятутся мысли, желания и чувства, как прах возметается страстями. Я помещаю сию область между душою и телом, означая тем, что страсти к естеству не принадлежат, а пришлые суть. Но они не остаются тут в промежутках, а проходят и в душу, и в тело, забирают и самый дух – сознание и свободу – в свою власть и таким образом господствуют над всем человеком».
Перечитывая его сочинение «Что есть духовная жизнь и как на нее настроиться», читатель столкивается со следующей мыслью, что «борьба со страстями неизбежна». И действительно, память об этом иногда уходит из нашего внимания. Те греховные побуждении, которые в нас появляются, не могут пройти сами собой. С ними необходимо вступить в открытую брань, а сделать это рано или поздно придется каждому. «Страсти в Вас и их надо изгнать, потому что их пребывание незаконно и вредно, так как они мешают дальнейшему преуспеянию в духовной жизни. И вооружитесь против них. Не робейте. Дело это очень просто: два-три приема - и все тут». В этой цитате нужно выделить две мысли:
- зачем нам с ними бороться? Находим ответ: они мешают возрастанию в духовной жизни.
- насколько это сложный процесс? Здесь получаем неожиданный ответ: «Дело это очень просто: два-три приема – и все тут». Можно предположить, что святой подвижник тем самым подбадривал своих духовных чад, потому что указанное дело редко дается так просто.
Не будем углубляться о том, где находятся страсти и какие бывают их виды. Перейдем к более важному вопросу: каковы методы борьбы с ними.
В первую очередь, святитель отсылает нас к Священному Писанию: «Трезвитеся, бодрствуйте» (1 Петр. 5, 8). «Блюдите, бдите и молитеся» (Мк. 13, 33). И ниже толкование: «Все эти действия означают одно: смотреть, как бы не подкрался враг. Бдеть и бодрствовать – значит не спать, не предаваться нерадению, но держать и душу, и тело в напряжении. Трезвиться – значит не прилагать сердца своего ни к чему, кроме Бога. Блюсти - значит строго смотреть, чтобы в сердце не показалось что-либо недоброе».
По-отечески делится с нами следующим советом: «Есть один прием, которого если держаться со всем вниманием, то редко что страстное проскользнет незамеченным,- именно обсуждать свои мысли и чувства, к чему они клонят, к угождению ли Богу или к самоугодию». Он настаивает на тщательном анализе и внимательному отношению к себе: «Когда пьете воду, то вынимаете и малейшую попавшую туда мушку; когда занозите палец, то, будь заноза едва видна по малости, Вы спешите избавиться от беспокойства, ею причиняемого.. Так положите себе законом действовать и в отношении к страстям: в каком бы маленьком виде они не появлялись, спешите выгонять их, и так безжалостно, чтобы и следа их не оставалось».
У святых Отцов, в частности у преподобного Иоанна Кассиана Римлянина, встречается указание о том, как можно использовать свой гнев в правильном направлении. Об этом же читаем у святителя Феофана: «Как выгонять страсти? Неприязненным к ним движением гнева, или рассерчанием на них. Как только заметите страстное, поскорее постарайтесь возбудить в себе серчание на него. И вот только где позволителен и благопотребен гнев». Сюда же относят они слова пророка Давида: гневайтеся, и не согрешайте (Пс. 4, 5), повторенные потом и святым апостолом Павлом (Еф. 4, 26). Гневайтесь на страсть – и не будете согрешать, потому что, когда гневом прогнана страсть, тем самым пресекается всякий повод ко греху.
Как тонкий знаток человеческой души, и тех движений, которые в ней происходят, автор труда о духовной жизни подробно описывает разные степени возникновения в человеке страсти. «Обычное наше состояние таково, – начинает он, – мысли блуждают туда и сюда, чувства и желания хоть и колышутся, но без определенного направления. Так бывает сплошь и рядом. Но вот смотрите, один предмет особенным некиим образом стал между другими и требует внимания». Это первая стадия склонности ко греху, – мысль.
«Сейчас же делайте допрос: кто он, откуда и чего хочет? Положим, это лицо человека, Вас когда-то оскорбившего…Если Вы остановите внимание на представившемся лице, то оно.. окружится множеством других мыслей и образов, которые нарисуют в Вашем воображении очень яркую картину, как это лицо оскорбило Вас, со всеми соприкосновенностями того случая». Наступает вторая стадия склонности ко греху, – чувство.
Далее очень важно: «Если опомнитесь и сознаете, что делаете худо, изгнав дурное чувство из сердца и прогнав из мыслей самый предмет, породивший его, то мятение пройдет, и мир душевный восстановится. Но если Вы этого не сделаете, то к восставшему уже страстному чувству подойдут и другие и растравят его».
И вот уже у вас появилось желание, желание отомстить. Это уже третья стадия. Если опомнитесь и здесь, можете отогнать и желание. Ибо желание еще не означает решимость. Все это только мысленные нечистоты и грешности, не реализованные в дело. Между желанием и делом всегда стоит решимость. Нужно заметить, что от пожелания до решимости с обдумыванием дела иногда проходит немало времени. Склона к греху на данной стадии пока нет, есть только позыв на него.
Склон начинается с того момента, как душа начнет обдумывать, можно ли и как сделать удовлетворение страсти. Тут душа вступает уже на путь греха.
Допустим, вы отмстили, как задумали. Страсть удовлетворена, грех окончательно сделан. Но что изменилось в этот момент? Здесь святитель указывает нам три пункта последствий:
1. Попрана совесть и уничтожен страх Божий.
2. Отходит благодать Божия, и человек из области Божией вступает в область врага Божия.
3. Грех сопровождается своими отрицательными внешними последствиями, и что бы не предпринимал человек, совершенное событие навсегда прилепляется к сделавшему его лицу, заставляя его вкушать свои плоды.
Крайне интересным является рассуждение святителя Феофана о нашей виновности и невиновности нашей за страстные движения души. Оказывается, не всегда таковые вменяются нам в грех. Об этом он пишет так: «Мысль, чувство и пожелание страстные иногда в одно мгновение пробегают по душе, не давая опомниться. В этом случае они не делают нас виновными, если прогоним их рассерчанием на них. Виновность наша и в помысле, и в чувстве, и в пожелании зависит от нашего промедления после того как заметим их». Насколько больше мы на них не гневаемся и не прогоняем, на столько и увеличивается наша вина, и наоборот.
Итак, имеем мы три стадии склонения к греху: мысль, чувство и желание. Прогони чувство с помыслом – желания не будет. Прогони желание – не будет опасности начать и склон на страстное. Святитель говорит: Если сразу прогоните страстный помысл, то всей борьбе положите конец. Не будет уже ни чувства, ни тем более пожелания. И будете Вы всегда невиновны и пред Богом, и пред своею совестью.
Святитель разделяет борьбу со страстями на мысленную и деятельную. Деятельная борьба заключается в том, чтобы намеренно предпринимать и совершать дела, прямо им противоположные. Например, чтобы подавить скупость, надо начать щедродательность; против гордости надо избрать уничижительные занятия; против страсти веселиться — домоседство и подобное. Соединив внутреннюю борьбу и деятельную можно более успешно вести свою брань со страстями.
Но святитель Феофан предлагает нам и еще более сильное средство. Это средство - мироотречная жизнь в ее отрешенном виде, когда, решительно все оставив и на Господа возложив все упование, вступают в обитель, чтобы жить в послушании безропотном, в пощении строгом, в молитве трудолюбной и трезвении бодренном. Тут ничего неимение, своей воли отсечение и себя нежаление скоро вымолачивают из души все страстное.
Это средство, хоть и не для всех, но самое эффективное в этом делании.
Сам, будучи монахом, святитель Феофан отважно встал на путь очищения своей души от мешающих нам греховных побуждений и вышел из этой борьбы победителем. И тем для нас важнее и драгоценнее его духовный опыт, что он причислен к лику святых, вознося свои молитвы о людях и подавая нам живой пример борьбы со страстями.
*Авторская публикация в период обучения в Перервинской духовной семинарии: http://svtheofan.ru/item/1973-maksim-vtyupin.html
