Навруз или Новруз является древнейшим земледельческим праздником. В Афганистане Навруз носит еще название «Руз-е Дехкан» — День крестьянина или «Руз-е Нехолышони» — День посадки саженцев. Нав — означает новый, руз — означает день. Любопытно, что название русского народа как предполагают некоторые учёные, имеет древнеарийскую основу «рус», означающую «светлый, яркий». Таким образом, Навруз можно перевести не только как «новый день», но и как сокращение от словосочетания «новый русский», которое, правда, в современном языке получило негативную коннотацию.
История возникновения Навруза
Происхождение Навруза связано с возникновением земледельческого календаря, которые появились очень давно, как я писал в статье про древние календари Дагестана, и около 12 тыс. лет назад с окончанием ледникового периода получили широкое распространение. Вероятно, подобные календари существовали и в других регионах, однако Дагестан интересен тем, что там были найдены порядка 240 подобных древних календарей.
Древние часы как правило состояли из 40 ямок для солнечного года, который разбивался на 8 сезонов, состоящий из 5 недель по 9 дней в каждой. А внутренний, лунный календарь делил год на 24 лунных полумесяца. Этот календарь важен еще и тем, что в нем представлено число 40, которое впоследствии стало священным числом в зороастризме.
Старейший источник, где упомянуто празднование Навруза — это священная книга зороастризма «Авеста». По преданию, в VI в. до н.э., когда Заратуштра беседовал с Ахура Маздом и Кей Хосров и поднимался на троне в воздух, распределяя доли счастья людям, этот день назвали «Днем Надежды».
В государстве Ахеменидов (VI-IV века до н.э.) и Сасанидов (III-VII века н.э.) Навруз считался главным праздником. Древнегреческий историк Страбон пишет об этом празднике: «В самые древние, давние времена и по сегодняшние жители Междуречья (Сыр-Дарьи и Аму-Дарьи) собираются в этот день в Храме огня. Это самый почитаемый праздник, когда торговцы закрывают свои лавки, ремесленники прекращают работу, все веселятся, угощают друг друга теми напитками и кушаньями, которых коснулся огонь».
Дарий I (518—490 до н. э.) замыслил и построил Персеполь как священную столицу, где предполагалось проводить празднование Нового Года — Навруз.В самом деле, Персеполь не был политической столицей, не имел стратегического значения, каким обладали Пасаргада, Экбатана, Сузы и Вавилон, и не упоминается ни в каких западных или восточных источниках.
Александр Македонский занял город в 330 до н. э. молниеносным ударом с гор, а через несколько месяцев он разрешил войскам грабить город. Восточный дворец Ксеркса подожгла Таис Афинская, и пожар распространился на весь город. Предполагают, что акция была местью за сожжение Акрополя во время греко-персидских войн. Были уничтожены драгоценные экземпляры Авесты, написанные на бычьих шкурах золотыми чернилами.
Среди книг Омара Хайяма имеется «Наврузнаме» (1098), в которой Навруз связывается с одним из древнейших в мире персидским царством — Пешдодиён. О каком именно царстве идет речь не очень понятно. Некоторые ученые связывают это царство с Хорасаном — исторической областью, части которой сейчас находятся сегодня в Иране, Таджикистане, Афганистане, Узбекистане и Туркменистане. Эта область сложилась в государственность при Сасанидах в 3-м веке н. э., но, возможно, это была та территория, с которой началась экспансия древних персов на территорию Ирана.
В день Новруза ещё с Ахеменидского и Сасанидского периодов в храмах совершались поклонения огню. Иранские правители того периода принимали в этот день подарки от покоренных народов. По сообщению Бируни (X-XI вв.), к VIII в. расхождение между солнечным и лунным исчислением стало настолько значительным, что сбор хараджа, который традиционно начинался с нового года, приходился на такое время, что налог собирать стало невозможно и это стало причиной исправления календаря при халифе Мутаввакиле (843-861 гг.).
День Навруза вернулся к тому времени,
Которое установил для него Ардашир,
Ты вернул его в прежнее положение,
А раньше он блуждал и кружился.
Ты повелел открыть сбор хараджа в Навруз
Народу от этого памятная польза,
От людей — хвала и восхваление,
А от тебя — справедливость и дар, за который благодарят.
Бируни объясняет, почему Навруз почитаем мусульманами: «это день, который почитают ангелы (ибо в этот день они сотворены из огня) и пророки (ибо в этот день было создано солнце) и почитают его цари (ибо это первый день времени)». «В день равноденствия люди выходят на улицу, веселятся, едят некое кушанье, изготовленное из просяной муки, масла и сахара, — пишет Бируни. — Никто в этот день не работает».
В эпоху ахеменидов празднование Навруза распространилось по всей империи. Возможно, именно поэтому прыгают через костер, одевают красное и красят яйца на Навруз от Египта до гор Памира и Дагестана, о чем говорилось в статье про Египет и в статье про Дагестан. Однако нельзя исключать, что речь идет об очень древней традиции, которую сохранили и другие арийские народы, не входившие в персидскую державу.
Персидская традиция связывает Навруз с именем легендарного Джамшида, которому посвящено немало строк и в эпической поэме Фирдоуси (935—1020) «Шахнаме»:
«… словно Солнце небесных высот,
Сиял повелитель прославленный тот.
Сходился народ на его торжество,
Дивился величью царя своего.
Джамшида, осыпав алмазным дождем,
Назвали тот радостный день Новым днем.
То день был Ормазд, месяц был — Фарвардин [март].
Забыв о заботах, не помня кручин,
Под говор струны, за ковшами вина,
Вся знать пировала, веселья полна.
И люди тот праздник святой сберегли,
Как память о древних владыках земли».
Хотя имя Джамшида упоминается и по сей день в связи с Наврузом, немногие понимают что он из себя представляет. А на самом деле, имя Джамшид восходит к очень древнему индоарийскому корню — Jam. В индийском пантеоне ему соответствует бог подземного царства, Яма, который первый принес себя в жертву, пожертвовав своим бессмертием во благо людей, что имеет параллели с египетским богом Осирисом. Также как и в случае с Осирисом, с Джамшидом связывают легенду, согласно которой его правление кончилось тем, что его брат Спитьюра распилил его пополам, после чего началось правление змея Дахака.
По всей видимости, более глубокий пласт этого праздника относится культу предков, так как в дозороастрийский период жители Персии в этот день поклонялись духам усопших предков ("фраваши"), огонь был не только символом очищения, но и поминовения с тем, чтобы духи предков оказали помощь в новом урожае.
На сайте зороастрийцев России о Наврузе сказано следующее:
В Авесте есть фраза "Есть только один Путь - это Путь Истины-Арты. Всё остальное - беспутье!". Чтобы обрести Путь и правильно его пройти очень важно быть в гармонии с окружающим миром, с природой, получать энергию предков. И именно поэтому зороастрийцы так выделяли Новруз среди прочих праздников, так как именно Новруз позволяет обрести все это.
Кто празднует Навруз
Многие считают Навруз исламским праздником, однако следует отметить, что на территории Ближнего Востока Навруз празднуется только представителями тех народов, которые проживали там до прихода арабов, распространения Ислама и возникновения Арабского Халифата.
Навруз, например, не празднуется арабами в Ираке. В Турции с 1925 года официально его празднование было запрещено, однако с 1991 г празднование возобновилось. В Сирии празднование Навруза запрещено до сих пор. Все эти запреты лишний раз доказывают, что наследие державы ахеменидов с государственным праздников Навруза имеет прочный запас живучести.
В настоящее время Новруз отмечается 21 марта как официальное начало нового года по астрономическому солнечному календарю в Иране и Афганистане. Как государственный праздник Новруз отмечается 21 марта в Таджикистане, Узбекистане, Туркмении, Азербайджане, Албании, Киргизии, Македонии, Турции, Казахстане.
Как национальный праздник Новруз отмечается 21 марта в некоторых национальных регионах России, таких как Дагестан, Татарстан, Башкирия и других. Также Новруз отмечается в Синьцзян-Уйгурском автономном районе Китая, Иракском Курдистане, в регионах Индии, где проживают парсы-зороастрийцы. Новруз является началом года также по календарю бахаи.
Как празднуют Навруз
До наступления навруза в течение четырех недель, начиная с вечера вторника до вечера среды отмечаются «дни стихий»: день воды, огня, воздуха, земли, в соответствии с учением Авесты о видах зарождения жизни.
Самой важной среди этих сред считается последняя – ахыр чершенбе ахшамы (начиная с последнего вторника последней недели года), когда разворачиваются главные события. Этот день насыщен различными обрядовыми действиями и преследуют цель обеспечить благополучие себе, своей семье и в наступающем новом году, освободиться от всех бед и отвратить от себя и семьи неприятности и другие невзгоды.
Существует поверье, что с приходом Навруза на землю спускаются добрые ангелы (ферешта). Они дарят людям изобилие и благоденствие, радость и надежды. Но ангелы, по легенде, обходили дома, в которых затаились вражда и где забывали прибраться к новому году. Отсюда два очень важных ритуала Навруза: во-первых, тщательная уборка накануне праздника и, во-вторых, необходимость забыть вражду и ссоры и в-третьих полностью рассчитаться с доогами. Ведь тот, кого переполняет ненависть, не может радоваться.
На Навруз принято загадывать желания на следующий год и желать всего хорошего окружающим.
На Навруз в каждой семье накрывается праздничный стол. Примерно за две недели до праздника на блюдах высевают пшеницу или чечевицу. К празднику их зеленые ростки (сумаляк/саманак) должны достичь 5-7 сантиметров в высоту и стать украшением стола, символом рождения новой жизни, Нового года.
В древности каждая из составляющих праздника имела особое значение для урожая будущего года, для судеб членов семьи. На дастархан ставилось зеркало, зажигались по числу членов семьи свечи. Все имеет символическое значение: свеча – это свет или огонь, который оберегает человека от злх духов; зеркало – символ ясности. Яйцо и зеркало нужны, чтобы установить завершение старого года и наступление первого дня нового. Азербайджанцы ставят крашеное яйцо на зеркало.
- В Таджикистане гостей приветствуют словами «С праздником Навруз» Праздничный стол в этот день — особенный. На столе обязательно должна стоять пища, состоящая из семи блюд, название которых начинается с буквы «с». Это сумалак (тадж. суманак), уксус (тадж. сипанд, сирко), проросшая пшеница (тадж. сэмени), зелень (тадж. сабза) и так далее.
- В Узбекистане праздничным блюдом является «сумалак». Поздравляющий говорит: «Пусть праздник Навруза будет счастливым!»
- В Казахстане праздничным блюдом является «наурыз коже» из семи ингредиентов. Поздравляющий говорит: «Поздравляю с праздником Наурыз! Пусть будет изобилие!»
- У казахов Младшего жуза, проживающих в основном на Западе Казахстана и в прилегающих областях России, празднование Наурыза начинается с 14 марта и называется «амал»; его традиционным элементом является обряд «көрісу», когда все должны приветствовать друг друга рукопожатиями обеими руками, и произнося «Счастливого года!»
- В Азербайджане с праздником Навруз поздравляют словами «Пусть ваш праздник Навруза будет благословенным!» и отвечают на поздравление словами «И ваш тоже!». И как только яйцо качнется — наступает Новый год. Раньше на столе обязательно должна была быть рыба с головой, зачастую фаршированная орехами и кишмишем. Также на столе бывает много сладостей, таких как пахлава, шекербура, бадамбура и многое другое.
- Астраханские татары также ранее широко отмечали Навруз 14 марта, называя его «амиль»
- В Курдистане с праздником поздравляют словами «С праздником Новруз!»
- В Афганистане обязательно подавались большой праздничный хлеб или лепешки, чаша с водой, в которой должен был плавать зеленый лист, чаша с розовой водой, фрукты, орехи, рыба, петух, молоко, простокваша, сыр, крашеные яйца и т.д. На праздничный стол выкладывали круглые лепешки из пшеницы, ячменя, проса, кукурузы, фасоли, гороха, чечевицы, риса, кунжута и бобов.
Вечером, с закатом Солнца начиная от Дербента и до самого Ирана и Индии, зажигаются ритуальные костры. Все, от мала до велика, должны перепрыгнуть через горящий костер, произнося при этом следующие слова: «Все мои невзгоды тебе, а твою радость мне». (Буквально: «Мою желтизну тебе, твой багрянец мне»). При этом ни в коем случае нельзя заливать огонь водой. После того как костер погаснет, девушки и юноши собирают золу и высыпают ее на окраине селения или на дорогу.
У лезгин этот «праздник» называется «Ярван Сувар». Готовятся ритуальные кушанья, сладости, дарятся подарки. Считается, что в день весеннего равноденствия наступает «новый год».
Праздник весны, занимает особое место в культуре лезгиноязычных народов (яран сувар у лезгин, эбелцан у табасаран, эр у рутульцев, эвелцан у агулов).
Слово яр/яру/иер имеет в лезгинском языке множество родственных между собой значений: «невеста, любимая, утренняя заря, красный, красивый, праздник весны, праздник нового года, пятнадцатидневка, исчисляемая с 21 марта». Исконное значение здесь, очевидно, «(красная) заря». Интересно отметить, что корень Яр также относится к славянскому богу солнца, Ярилой.
В Ахтах бытовал обычай «кражи огня». Для хозяина дома считалось позором «потерять огонь», а для «вора»- свидетельством его мужества и умелости. Поэтому все заботились об охране костров до полного их гашения.
У лакцев была легенда, что костры начали зажигать после смерти жестокого, злого царя Оьш (Ош). Произносить это имя было нельзя и о его смерти возвестили горящими кострами. В этот день пеклись специальные обрядовые зооморфные хлеба «барта», а мужчины устраивали стрельбы и феерверки, чтобы разбудить весну. Чем больше шума, тем удачнее считался праздник.
Празднование Нового года завершается днем на 13-й день Новруза Все должны выйти из дому или выехать за город, или на окраину села и провести весь день на лоне природы и этим освободиться от невзгод числа «13», которое считается «невезучим». Люди как бы стараются оставить в поле всевозможные невзгоды, которые могут случиться за год, а к вечеру возвращаются домой.
Отмечу, что несмотря на то что мусульмане активно боролись и продолжают в Наврузом, считая его праздников неверных, также его запрещали в СССР с 1926 г., древняя традиции демонстрирует необычайную живучесть и устойчивость.
В сентябре 2009 года Навруз был включен ЮНЕСКО в репрезентативный список нематериального культурного наследия человечества, а в конце февраля 2010 года 64-я сессия Генеральной ассамблеи ООН объявила 21 марта Международным днем Навруза.
Читайте также:
- Единая древняя традиция народов мира >
