Радует, что сегодня все больше и больше учёных мужей и энтузиастов с хорошей базовой подготовкой включаются в систематизацию знаний о мифологии восточных славян. С начала ХХ века собрано огромное число фольклорных сведений, обрядов, преданий. Каталогизированы исторические документы многих стран и народов. Запущен процесс анализа всего наследия. С понятной и внятной целью: проследить процесс развития религиозных представлений у предков русского народа.
Задачка по сложности крайне заковыристая — наблюдается острая нехватка однозначных и достоверных письменных источников, мало сведений о славянской мифологии вообще (поклон РПЦ низкий, ага). Поэтому приходится рыться в разнообразных этнографических дисциплинах. Но картина складывается дискуссионным путем, что благо. И сегодня постараемся изловить и научно очертить одно мифическое существо, которое жило в лесу. Его Величество Лешего.
Корни верований в этот персонаж очень глубокие. Если провести логический вектор от тотемных представлений праславян — к их последующим суевериям христианского периода, то получается итогом вот что. Отношение к лесу было настороженное, его не любили (как поля, луга, реки), но знали и почитали. Религиозные воззрения на кущи и чащи были крепко искажены пришествием христианства. Но разобрать кое-что можно. Итак…
Этнографами довольно полно разобраны коренные отличия между эпохами религиозных представлений: период становления (закрепления) восточнославянской народности и более древним этапом развития — временами древних охотников-индоевропейцев. Мистическое отношение к лесу непрерывно менялось. Но началось всё в такие дремучие палеолиты-неолиты, что не рискну даже датировать примерно.
Самая древняя археология говорит: зачатки религиозных представлений у предков европейцев возникли еще в «мустьерскую эпоху» (100-35 тыс. лет до н.э.) Коллективная охота формировала общественное сознание, уже у неандертальцев появились первые захоронения. Привязаны они были к«медвежьим пещерам». Значит, первая обрядовость появилась вместе с охотничьими поверьями, ее символом становится — образ медведя.
Второй шаг в развитии воззрений древних охотников тоже понятен — медведь становится постепенно священным животным, повелителем леса. Почти все первые северные евразийцы перевели Хозяина в сакральные образы, он глубоко врезался в память. Проникнув, таким образом, в восточнославянский фольклор самых древнейших изводов. Даже больше можно сказать, у народов северного полушария медведь — родственен человеку. Это не смогло победить даже христианство — до наших дней дожили восточно-сибирские поверья о том, что Хозяином становится человек, наказанный за страшные прегрешения. Либо проклятый.
То есть, христианскими суевериями были усвоены первобытные представления о медведе. А то, что он является древним тотемом, — нашло отражение в народных сказках. Образ мишки у древних славян переплетался с различными богами более позднего периода. Там он не просто лесной хозяин, выше бери… Поскольку есть предания, где медведь разбивает облачные ульи и лакомится скрытым там мёдом. Не то — родственник Бога-Громовника, не то — его ипостась в животном мире.
Эти мотивы крепко путают исследователей. Многие особенности и черты медведя (как культурного героя славянского эпоса) придают ему сходство с восточнославянским богом Волосом. Да-да, так и есть. Связь более чем аргументирована. Если копнуть глубже его привычной ипостаси «скотьего бога», покровителя достатка, купеческой удачи — то представления о Волосе (Велесе) уводят к древним охотничьим верованиям. Как раз в те глубокие времена, когда количество добычи — было главным богатством древних людей. И упираемся в символ этой удачи — тотемного Медведя, хозяина леса.
Как символ некоего божества, Хозяин стал в позднем неолите или раннем бронзовом веке. Связь Волоса с культом мертвых тоже отсылает к древним охотникам. Логика просматривается такая: изначально Волос/Велес мог быть покровителем охотничьей добычи (традиционной и потенциальной, т.е. всех диких животных). К нему обращались для удачной охоты.
При переходе к скотоводству и земледелию, функции Волоса видоизменились вместе с образом жизни. Так он становится покровителем одомашненных животных. А некоторые прежние верования тоже сохранились — есть упоминания о каком-то демоне лесов Велесе. Кто таков, как выглядит, в кого может оборачиваться — непонятно, но ему нужно поднести что-то вкусненькое, чтобы охота была удачной.
Леший. Едем дальше, отделяя мух от котлет. Проследить связь анимистических представлений о лесных духах, в сравнительно недавний период, можно вполне точно. И знаний о Волосе вполне достаточно, сохранились благодаря св. Власию — его христианскому преемнику. Аука, Баган, боли-бошка, Ипабог, лесавки, лесные духи, лесные девы, леший, листин, лешачихи, моховой, подат, пущевик — этот богатый набор «лесного бестиария» восточные славяне приобрели уже после принятия христианства. Тут нужно понимать — хороших персонажей трудновато наскрести. Народное отношение к ним — скорее негативное, чем дальше от леса живет община. А у «лесовиков» — может быть наоборот всё.
Итак, Леший — один из представителей некой великой силы, хозяин леса. Несомненно, обладает какими-то древними отголосками божественности. Поскольку может принимать всевозможные обличья. Начиная с различных животных — медведя, в том числе. До самых фантасмагоричных и эфирных форм.
ТТХ. Леший, если взвесить все описания — явно не добр. И не зол, по своей природе. Он ревностный хранитель леса. Его отношение к человеку напрямую зависит от намерений и поведения живого существа. Вполне благосклонен к заблудившимся и заплутавшим, детвору бестолковую может не пустить в чащу, заплетя тропки корнями, больно нахлестывая ветками особо непонятливых. Безобидным путникам указывает верную дорожку, укрывает от непогоды.
А вот охотникам и лесорубам с ним крайне сложно. Берешь добычи более положенного для еды, убиваешь зверьё ради забавы, рубишь лес в заповедных и почитаемых местах — сливай воду. Спастись от Лешего — непосильная задача. Может уничтожить или покарать, поскольку в арсенал сверхъестественных способностей — очень богатый. Никто из нечисти или добрых духов — даже рядом не стоит…
Тело Лешего способно на метаморфозы: может вырастать до макушек деревьев, уменьшается — до муравья. Он оборотень — превращается в растение, человека, любую живность или птицу. Повелевает стихиями, способен наслать бурю и дождь, засуху. Нечеловечески силен, временами неуравновешен. Любит развлечься, оборачиваясь человеком.
Притворяясь кем-то из соседей или родственников — выходит навстречу грибникам, путает тропы, чтобы посмеяться над заблудившимся людом. Он бессмертен, убить его — никак и не чем. По некоторым поверьям — может и умереть, но по своей воле. Обязательно находя себе сменщика из молодых мужиков, ценящих и уважающих лес. В поздние христианские времена — Лешего можно было отпугнуть молитвой или угрозой поджога леса, поскольку он — нечестивый дух, боится слова божьего и праведного огня.
Облик. Тут зависит всё от названия этого персонажа, в разных локациях и циркулирующим там народным сказаниям. Лесной дед, дедуган, лесной дедушка; лесной хозяин и царь лесной; лесной дядя и лесной мужик. Может быть боровиком (хвойный лес); моховиком (топи и низины); лесовиком (смешанный лес), мужиком или женщиной (лешачиха).
Чаще всего — это коренастый, невысокий индивид с длинной бородой из лесного мха (хранилище его магической силы). Судя по многочисленным иллюстрациям в христианских летописях и книгах: наполовину человек, а наполовину — козел с рогами и копытами (похож на черта или античного сатира). Волосы лешего спутанные и длинные, в них застревают ветки и ягоды. Кожа лешего — зеленовата, глаза яркие и тлеют жаркими угольками. Всегда хром, но это такая уловка. Потому что убежать от него нельзя, даже всаднику.
Медведьособенно важен при описании лешего. Он является его главным спутником, главным помощником практически всегда. По некоторым поверьям, медведь близко знается с нечистой силой. Иногда именно мишку называют лешим. Самое главное — их общий корень происхождения, во всех суевериях. Это наказанные богом люди, что первый, что — второй.
Как так получилось — вполне объяснимо. Образ Лешего постепенно дрейфовал к негативным, недружелюбным чертам. Итогом получился демон, дух, темное олицетворение леса. Которое не особо жалует непрошеных гостей. Это связано с тем, что восточные славяне перешли к земледелию и чем дальше удалялись от лесного промысла — тем более негативно относились к чуждому для них образу. Ведь бога Волоса/Велеса забрали с собой, оставив в глуши и чащах лишь его темные отзвуки и отголоски.
После «переселения» сакрального символа благополучия и пищи — в овины и хлев — хозяйские лесные функции взвалил на себя Леший. Либо преемник Волоса, либо наработал собственный функционал (после христианизации) в суевериях. С каждым новым веком, лес становился все более враждебен и чужд для оседлых земледельцев. Но в местах, где им жили, — сохранилась прочная связь с Мишкой. Именно там сходство Лешего и тотемного Медведя — тесно переплетены. Заключено в способности первого оборачиваться во второго, в подчиненной функционале, и что важно — в покровительстве домашней скотине.
Есть немало поверий: Леший и медведь берут на себя обязанность охранителей скота. Но крайне разборчивы — выбирают симпатичных им, кто приглянулся и к лесу относится с почтением. Дурных людей они оставляют без скотины. Сказочные образы тоже прямолинейны: общие черты медведя говорят о его родстве с человеком, они могут органично уживаться по соседству, помогать друг другу. Символика плодородия, здоровья и силы — тоже сближает его с характеристиками бога Волоса.
А Леший? Да с него взять — географический детерминизм и появление христианства на Руси изменило отношение восточных славян, к некогда священному для них месту. Ведя происхождение из тотемных верований, образ медведя-лешего не стерся из народной памяти. Просто запутался и трансформировался в самых разных локациях и формах.
Читайте по теме:
древний мир мифы легенды история история россии древняя мифология наука язычество
