Приветствую всех читателей и подписчиков этого канала!
Продолжаем перевод книги Эйкена Кобая "ПОНИМАНИЕ ДЗЁДО-СИНСЮ". Сегодняшняя статья заканчивает рассмотрение одной из главных концепций этого учения - "акунин сёки" - с исторической точки зрения. Забегая вперед, хочется сказать, что следующая часть второй главы будет называться "Спасение в настоящем", и автор особенно выделял её как главную мысль всей книги.
А пока заканчиваем чтение предыдущей части. Хотел разделить на её две статьи, но раздумал )))
Приятного и познавательного чтения!
---------------------------
Не так давно в среде учёных существовало мнение, что Достопочтенный Мастер Синран не является автором концепции «злой человек — истинный объект [спасения Амиды]». Основанием для такой точки зрения послужило обнаружение в начале XX века в храме Дайго Самбо в Киото биографии его учителя, Мастера Хонэна, под названием «Дайго-бон Хонэн Сёнин Дэнки» («Биография Дайго Мастера Хонэна»), в которой есть отрывок, явно созвучный словам из третьего раздела «Таннисё»:
Из уст в уста передаётся, что, если уж хороший человек возродится в Чистой Земле, то злой человек — и подавно.
Сначала подлинность вышеприведённого отрывка представлялась сомнительной. Однако последующий анализ текста подтвердил, что он действительно отражает позицию Мастера Хонэна. Поэтому гипотеза, что мысль, сформулированная в «Таннисё» и гласящая: «Даже добродетельный человек может достичь рождения в Чистой Земле и уж само собою – порочный», впервые была высказана не Достопочтенным Синраном, а Мастером Хонэном, стала выглядеть вполне правдоподобно.
Однако позиция традиционного Дзёдо-cинсю исходит из того, что в «Таннисё» разделы с первого по десятый — это слова, которые автор, предположительно Юйэн-бо, услышал непосредственно от Достопочтенного Учителя. Большинство из этих разделов оканчиваются фразой, которая в переводе, сделанном Университетом Рюкоку, звучит как «…так было сказано», а разделы третий и десятый словами: «Так сказал Учитель».[1]
В десятом разделе также содержится известная своей парадоксальностью фраза, которая также встречается среди слов, приписываемых Мастеру Хонэну.[2]Поскольку есть много мест, где Достопочтенный Мастер цитирует Мастера Хонэна, предположение о том, что фраза «Так сказал Учитель» может относиться к словам, которые Достопочтенный Мастер слышал от Мастера Хонэна, вполне может быть обоснованным. Далее, Мастер Какуннё, правнук Достопочтенного Мастера, в «Кудэнсё» («Запись устного предания») писал:
Достопочтенный Мастер (Синран) … получил учение от «почитаемого предка» Куродани (Мастера Хонэна) и сказал Мастеру Нёсину, что люди обычно верят, будто бы, даже если злой человек возродится в Чистой Земле, то хороший человек тем более окажется там. Но такой взгляд не согласуется с целью Изначального Обета Будды Амиды и противоречит учению Будды Шакьямуни ... А значит, если даже хороший человек может возродиться в Чистой Земле, то почему бы там не возродиться «истинному объекту» (яп. сёки), а именно злому человеку? Вот почему мы можем утверждать, что если даже хороший человек возродится в Чистой Земле, то тем более там возродится злой человек.
Совершенно очевидно, что этот отрывок содержит формулировку, очень похожую на слова из Таннисё: «Даже добродетельный человек может достичь рождения в Чистой Земле и уж само собою – порочный». Это может указывать на то, что концепция «злой человек — истинный объект [спасения Амиды]» вполне могла быть перенята Синраном от «"почитаемого предка" (яп. сентоку) Куродани», т. е. от Мастера Хонэна.
Исходя из всего вышесказанного, вполне может оказаться, что фраза «Даже добродетельный человек может достичь рождения в Чистой Земле и уж само собою – порочный» из третьего раздела «Таннисё» принадлежит не Достопочтенному Учителю, а Мастеру Хонэну. Но я тем не менее считаю, что Мастер Синран и Мастер Хонэн по-разному понимали смысл этого утверждения. В 11 главе «Сендзяку-сю» («Главы об исключительной роли Нэмбуцу в Изначальном Обете») Мастер Хонэн писал:
Глубочайшее зло может быть устранено поддерживающей силой Нэмбуцу. Соответственно, несравненная Дхарма вручается тем, кто наиболее порочен и находится на низших ступенях [развития].
Из этих слов видно, что Нэмбуцу предназначено именно для обретения блага людьми злыми, погрязшими в пороках. Именно поэтому практика Нэмбуцу считается великой практикой.
Кроме того, в пятой книге «Ваго Тороку» («Записки Света») говорится:
Хонэн-бо (Мастер Хонэн) сотворивший Десять злых деяний[3]возродится в Чистой Земле Силой Нэмбуцу. И Хонэн-бо-Невежда также будет возрождён в Чистой Земле Силой Нэмбуцу.
Видно, что Мастер Хонэн считает себя человеком, совершившим Десять злых деяний, и глупым, невежественным человеком, абсолютно неспособным постичь истину. Поэтому можно совершенно точно сказать, что концепция «злой человек — истинный [объект спасения Амиды]» присутствовала как в учении Мастера Хонэна, так и в учении Достопочтенного Мастера Синрана. Может сложиться впечатление, что их понимание этого постулата выглядит очень похоже. Однако, в той же пятой книге «Ваго Тороку» можно прочесть следующее:
Хорошие люди, повторяющие Нэмбуцу, остаются добрыми людьми; злые люди, повторяющие Нэмбуцу, оставаются злыми. И те, и другие «спасаются» Силой Нэмбуцу, хотя остаются такими, какие они есть. Однако, лишь те, кто, повторяя Нэмбуцу, отстраняются от зла и стремятся стать добрыми, действуют в согласии с умом и сердцем Будды.
Также, в «Сайхо Синано» («Заметки к инструкциям для западных [провинций]») говорится:
Вера может спасти тех, кто совершит Десять злых деяний и Пять тяжких преступлений, но следует стремиться не совершать ни одного из этих проступков. Таким образом, если даже злой человек обретёт спасение, тем более его обретёт хороший человек.
Из этих отрывков мы можем сделать вывод, что, хотя Мастер Хонэн и говорит, что злой человек может быть спасён, но всё-таки для него «истинным объектом [спасения]» является именно добрый, хороший человек.
Далее в «Ваго Тороку» можно найти следующий отрывок:
Хотя мы и считаем себя злыми людьми, мы не считаем себя злыми настолько, чтобы совершить Пять тяжкий преступлений, и поэтому мы будем спасены даже через сто лет после начала периода Маппо[4]. Но, поскольку мы живём в это время и не совершили [Пять тяжкий преступлений], мы тем более обретём спасение [, так как совершили только Десять злых деяний].
Таким образом мы видим, что, хотя Мастер Хонэн и называет себя «Хонэн-бо сотворивший Десять злых деяний», он не считает себя человеком, способным совершить или уже совершившим Пять тяжкий преступлений. Именно в этом видна явная разница между тем, чему учил Мастер Хонэн, и позицией Достопочтенного Синрана, утверждавшего, что он абсолютно обречен на попадание в ад.
И ещё, и в «Ваго Тораку», и в «Санбукё-тайи» («Сущность сутр Чистой Земли») Мастер Хонэн рекомендует стремиться именно к «возрождению в Исполненной Чистой Земл» (яп. дзёбон-одзё). Достопочтенный Учитель же, напротив, говорил:
Когда я серьезно задумываюсь об Обете Амида, родившемся из пяти кальп глубокого размышления, я осознаю, что он был принят ради меня одного![5]
Эти слова ясно указывают на то, что Великое Сострадание Будды Амиды было направлено именно к нему, к тому, чьё жилище — ад (т. е. находящемуся на «низших ступенях [развития]»).
Кроме того, девятый раздел «Таннисё» ясно показывает разницу между пониманием Мастера Хонэна и Достопочтенного Мастера Синрана. В этом разделе автор Юйэн-бо сетует:
Я спросил учителя: “Хотя произнесение Имени идет от меня, я почти не испытываю радости, которая заставила бы меня „плясать и прыгать", и желания немедленно попасть в Чистую Землю. Отчего это?”
Он ответил: “Этот вопрос тревожил меня в прошлом, а теперь он возник и у тебя, Юйэн‐бо!”
Существует мнение, что выражение «этот вопрос тревожил меня в прошлом» в приведенном выше отрывке имеет смысл «я всё ещё сомневаюсь», но на самом деле оно означает, что «такие сомнения были в прошлом». (Более подробно этот аспект будет рассмотрен далее). Достопочтенный Учитель продолжал:
"Когда я глубоко размышляю о своей неспособности радоваться тому, что вопрос о моем возрождении в Чистой Земле решен, — а это должно заставить человека плясать в небе и на земле — я из‐за этого отсутствия радости еще яснее понимаю, что вопрос действительно решен. От радости мою душу удерживает действие моих слепых страстей. Но Будда, зная об этом заранее, сказал, что спасет "глупые создания, полные слепых страстей", таков сострадательный Обет Иной Силы. Понимая, что он касается именно таких людей, как я, я еще более доверяю ему".
Как отмечал Достопочтенный Учитель, наше возрождение в Чистой Земле тем более гарантировано именно потому, что мы не можем радоваться тому, что вскоре должны будем туда отправиться. Однако «злые существа», какими мы являемся, могут и должны ради своего спасения принять Сострадательный Обет «опоры на Силу Будды [Амиды]», поскольку он был создан прежде всего именно для таких «невежественных существ, исполненных слепых страстей» (яп. бонно гу соку но бомпу).
Далее Достопочтенный Учитель продолжил:
"Нежелание немедленно отправиться в Чистую Землю, тягостные мысли о смерти даже при легкой болезни также объясняются действием наших слепых страстей … Амида особенно жалеет тех, кому не хватает решимости немедленно вступить в Чистую Землю. Поэтому я чувствую еще яснее, что Обет великого сострадания правдив и мое возрождение предрешено".
Действие слепых страстей проявляется в том, что мы не хотим отправиться в Чистую Землю как можно скорее и в нашем беспокойстве, не умрём ли мы, когда заболеваем чем-либо. Поскольку природа Изначального Обета состоит в состорадании именно к таким людям мы, являясь такими людьми, можем быть полностью уверены в спасительной милости Изначального Обета Будды Амиды. Вот почему «невежественные существа, исполненные слепых страстей» и являются «истинным объектом [спасения]» Изначального Обета.
По этому поводу в «Гобунсё» («Драгоценные письма») Мастера Реннё в Письме 13 из четвёртой тетради можно прочесть:
В этой связи Святой Хонэн изволил сказать: «Подвижник [возглашения], жаждущий родиться в Чистой Земле, заболев, всем сердцем радуется этому».[6]
Как видно из этого отрывка, смысл слов Мастера Хонэна прямо противоположен смыслу слов Мастера Синрана из приведённого ранее отрывка из «Таннисё».
Также в тексте «Дэнзаки Ньясё» («Заметки о преображении Дэнзаки») Мастера Сёгэя из школы Чинзэй Дзёдо (происходящей от Мастера Хонэна) приводятся такие слова:
(Мастер Хонэн) сказал: «Торговцы счастливы, когда их сон прерывается пением петуха на восходе солнца, чтобы они могли приступить к работе. Те, кто желают возродиться в Чистой Земле, должны получить такое же удовольствие от агонии внезапной болезни».
В этом отрывке говорится, что те, кто желают возродиться в Чистой Земле, должны скорее радоваться, чем страдать и унывать, когда их настигает тяжёлая болезнь.
Далее, в рисунке 23 из «Хонэн Сёнин Гёдзё Эзу» («Иллюстрированное руководство Мастера Хонэна») цитируются следующие слова Хонэна Сёнина:
У меня нет сомнений в Изначальном Обете. Я также не спешу возродиться в Чистой Земле. Но хотя я считаю своё возрождение в Чистой Земле абсолютно гарантированным, плохо, что желание немедленно возродиться там не возникает у меня утром и вечером. Это как слушать учение Чистой Земли, но не слушать его по-настоящему. Как говорится в сутрах, это подобно выходу за пределы «Трёх Злых миров», оставаясь при этом наполненным злом.
Итак, Мастер Хонэн полагал, что наше нежелание немедленно возродиться в Чистой Земле является доказательством того, что наше зло ещё не устранено, и мы ещё не избавились от одолевающих нас слепых страстей.
Позиция же Достопочтенного Мастера Синрана, заключалась в том, что «истинным объектом [спасения]» Изначального Обета» являются именно те, кто не испытывает желания немедленно отправиться в Чистую Землю, кто чувствует себя беспомощным и боится смерти даже слегка заболев.
Таким образом и в этом мы видим очевидную разницу в позициях Мастера Хонэна и Достопочтенного Мастера Синрана.
Итак, выше были рассмотрены все аргументы, которые были выдвинуты относительно того, кто являлся автором концепции «злой человек — истинный объект [спасения Амиды]».
Можно сделать вывод, что утверждение, содержащееся в третьем разделе «Таннисё»: «Даже добродетельный человек может достичь рождения в Чистой Земле и уж само собою – порочный», действительно, впервые было высказано Учителем Хонэном. Но необходимо иметь ввиду, что Мастер Хонэн и Достопочтенный Мастер Синран по-разному понимали и трактовали смысл этого утверждения.
Достопочтенный Мастер Синран благодаря глубокому самоанализу увидел, что, поскольку он является абсолютно злым человеком, впереди у него только ад, и Изначальный Обет был создан исключительно для злых людей, каковым он и являлся. Понимание Мастера Хонэна, хотя он и высказал первым фразу «злой человек — истинный объект [спасения Амиды]», не было настолько глубоким. Широкое употребление она обрела только после того, как слова Достопочтенного Мастера Синрана были процитированы в «Таннисё»: «Даже добродетельный человек может достичь рождения в Чистой Земле и уж само собою – порочный».
Исходя из всего вышесказанного на мой взгляд правильным бы было утверждать, что автором оформления мысли «злой человек — истинный объект…» в законченную концепцию являлся именно Достопочтенный Мастер Синран.
---------------------------------------------
[1]В русском переводе В. П. Мазурика все разделы, кроме третьего и десятого, оканчиваются фразой: «Так говорил [Учитель]». В третьем и десятом разделах подобная концовка отсутствует, но непосредственно в тексте разделов есть указание на прямую речь Синрана (примеч. переводчика).
[2] Речь идет о фразе: «Отсутствие значения есть значение Молитвы» (примеч. переводчика).
[3] Десять злых деяний — действия, нарушающие 10 буддийских заповедей, представляющих собой моральный кодекс буддиста-мирянина. Впервые были приведены в «Брахмаджала-сутре»:
1. Не убивать;
2. Не красть;
3. Не прелюбодействовать;
4. Не лгать и не клеветать;
5. Не использовать дурманящих веществ;
6. Не сплетничать о других буддистах;
7. Не превозносить себя и не унижать других;
8. Не скупиться к нуждающимся;
9. Не держать зла и не побуждать ко злу;
10. Не клеветать на Три Драгоценности (Будду, Дхарму, Сангху).
Последние три заповеди иногда ассоциируются с «тремя ядами» — тремя основными омрпчениями сознания, привязывающими живое существо к Сансаре: алчностью, гневом и невежеством (примеч. переводчика).
[4] Маппо — эпоха «конца Закона».
«По мере приближения к распаду мира способности людей ослабевают всё больше, и они всё хуже усваивают Дхарму.
Будда в сутрах предсказывает три стадии этого процесса (яп. санкэ буппо):
1. «Правильный Закон» (яп. сёбо, санскр. «саддхарма»);
2. «Подобие Закона» (яп. дзобо, санскр. «саддхарма-пративапана»);
3. «Конец Закона» (яп. маппо, санскр. «саддхарма-виралопа»).
Их продолжительность разные сутры оценивают по-разному. Отсчет идет всякий раз от времени ухода Будды в Нирвану» (Marra M. The development of Mappo thought in Japan(I) // Japanese Journal of Religious Studies, 15/4, 1988. P.25) (прим. переводчика).
[5] «Таннисё», Послесловие (примеч. переводчика).
[6] Перевод В.Ю. Климова (примеч. переводчика).