Ритуал создания голема вы можете найти в советующей статье. Тут речь пойдёт о некоторых вопросах мифа в контексте описанного мой ритуала. И будут даны примечания и комментарии к латинским первоисточникам, с которых я делал перевод.
В целом речь не совсем о Големе (גלם), хотя идея у этих методов одна и термин, вполне подходит с современной точки зрения под то, что мы видим в ритуале. Но, тот метод, который я излагаю, относится к гримуарной традиции. И носит название «Lapide», то есть камень (хотя, можно условно перевести, как «истукан» или «болван»). Ранние версии гримуаров в которых он встречается, относятся к XVI веку, хотя у них более ранее происхождение. Легенды же о Пражском Големе, как главный источник для последующего фольклора появляются в тот же период и набирают оборот век спустя. Один из списков гримуара находится в Национальной библиотеке Польши. И учитывая близость Польши к Чехии (Пражский Голем), возникает вопрос, о взаимовлиянии легенды на практику или наоборот. Согласно легенде Равви Йехуда Лива бен Бецалель (רבי יהודה ליווא בן בצלאל) по прозванию Махараль из Праги (מהר"ל מפראג) сумел с помощью своих познаний сотворить глиняное подобие человека. Махараль, реальная историческая личность, он родился между 1512 - 1526 годами и умер в 1609 году.
Само слово голем, на русский язык лучше всего перевести как болван. То есть массивная глыба неопределенных очертаний, идол. Оно стало относиться к этому роду мифологических существ из-за схожести с рядом слов, например:
«Гальмуд» - «גלמוד» , одинокий.
«Гилем» - «גילם», изображать, играть, воплощать.
Традиционный перевод «недоделанный» или «несформированный». Например, в иврите «яхалом гелем» - «יהלום גלם» - «не огранённый алмаз». Идея создания схожих существ весьма древняя. И разумеется не является "know how" XVI –XVII века.
Комментарии к тексту:
1. Растительное масло – понимать тут надо оливковое масло, то есть елей.
2. Для Дзена я сократил текст. Удалив из него этот абзац: «Под глиной понимай землю, под солью – море, под маслом – воздух, под вином – огонь. Таким образом, о нашем камне можно говорить, как о микрокосме. Земля, которая по природе своей, самая сухая, сплошь неплодородная и была бы непригодна для жизни человека, если бы её крайняя сухость не умерялась в сообществе с водой, которая по причине просачивания солёной жидкости в невидимые поры, сделала землю пригодной для возникновения всех вещей, согласно различному небесному распорядку и вмешательству высшего порядка. Под маслом представлен воздух, поскольку масло есть воздушной природы. Под вином – огонь, поскольку оно огненное».
Весьма интересное разделение элементов по их проявленности в природе:
Глина – земля [argillam - terram]. Вполне понятно, что материал тут является аллюзией на еврейское слово «עפר» - «афар» - «прах» или «земля». В соответствии со словами Книги Бытия: «и создал Господь Бог человека из праха земного» - «Ваийцэр Тетраграмматон Элохим эт xаадам афар мин xаадама».
Соль – море [sal - mare], разумеется под морем, понимается элемент воды. Хотя традиционно соль стоит понимать, как землю. В конкретном случае речь идет не о каменной соли, а о морской, поэтому такой символизм вполне допустим с точки зрения магии. Когда мы применяем в практиках соль как символ земли всегда берем каменную соль. Об этом обычно забывают написать в умных книгах.
Масло – воздух [oleum - ærem], еще одна интересная деталь. В классическом восприятии елей или масло рассматриваются как связанные с огнем. Речь тут идет именно о елее, дорогом оливковом масле в первую очередь.
Вино – огонь [uinum - ignem], с этим символизмом в классической традиции расхождений нет. Напомню логичные правила о вине в магических ритуалах. Они идентичны с правилами католической церкви (Institutio Generalis Missalis Romani), которые в главе 4, пункте 322, гласят: «vinum pro celebratione eucharistica debet esse ex ‘genimine vitis’ (Lc 22, 18), naturale et merum, idest extraneis substantiis non admixtum» - «вино для совершения Евхаристии должно быть ‘от плода виноградного’ (Лк.22:18), натуральным и чистейшим, то есть без примесей посторонних веществ». Таким образом, полученное вещество является подобием макрокосма, состоящей сразу из всех элементов, как и человек.
3. Чашу надо возвысить над алтарем [altare], тут и ниже (см. пункт 10) вполне видная отсылка к тому, что вся четвертичная работа по деланию камня проходит в магическом пространства. В некоторых текстах, не относящимся к этой работе, днем создания Голема и сбору глины называют четверг. Другие приводят пятницу, отталкиваясь не от магического символизма, а от Библейской традиции, в которой шестой день (сотворение человека) обычно соотносят с этим днем.
4. «Fiat Homo» - эта фраза — значит «Да будет человек». Своеобразная аллюзия на Никейский Символ веры, где есть фраза «homo factus est» – «вочеловечившейся» и на Книгу Бытия: «Dixitque Deus: Fiat lux. Et facta est lux» – «И сказал Бог: да будет свет. И стал свет».
5. Жест напрямую связанный с покаянием и рвением: «ударяя себя в грудь, говорил: Боже! будь милостив ко мне грешнику!» (Лк.18:13).
6. Текст этой молитвы очень странный. Он фигурирует только в Rps 3352 II и Dres.N.91. Rps 3352 II Dres.N.91
Весь ритуал на латыни, а эта молитва приводится на очень искаженном английском. Возникает ощущение, что человек писавший текст, записывал ее на слух, не зная значения слов. В манускрипте 136 молитва дико обрезана и приведены всего первые 4 слова. Как если бы для пишущего эти слова были непонятны, словно магическая формула.
А вот в тексте французской библиотеке, этот момент отсутствует начисто и сразу переходит к следующему этапу. В целом, этот кусок действительно может быть поздней добавкой, которой не было в протографе (который мне не знаком). Но, сама идея некой абстрактной молитвы в этом месте, прослеживается во всех манускриптах.
7. Манускрипт 136, обрывает все на кусочке молитвы выше и пропускает крапление и начертание знака, переходя сразу к освящению.
8. Этой формулы нет в версии 136, обрываясь на том, что камень надо омыть.
9. В Rps 3352 II есть небольшая вставка: «То есть с одеяниями, епитрахилью, жезлом подготовленными как нужно. Это все будет объяснено на других страницах». В версии DML 18.511 он короче и не отсылает читателя к другим страницам, а лишь перечисляет примеры принадлежностей и их важность. В версии библиотеки Альбертина, его разумеется нет. Полностью перевод гримуара к которому отсылает текст есть в моем III томе Гримуара Соломона.
10. Вполне понятно из текста, что имя не должно начинаться на букву/звук «а». А окончание этого имени, должно быть, как у многих имен духов, завершаясь на эль/ил. Метод выбора имени указан во всех текстах. Например, по Dres.N.91:
11. Этот знак указывают только три гримуара.
12. В версии 136 этого момента нет.
