Буряты — населяют Западное и Восточное Прибайкалье. Численность — 550–690 тыс. чел. Язык относится к монгольской группе алтайской языковой семьи. Являются северным форпостом монгольского мира. По антропологическому типу буряты принадлежат центрально-азиатскому типу монголоидной расы. Традиционное хозяйство — скотоводство и земледелие.
Происхождение бурятов и ареал проживания
В России буряты проживают в Республике Бурятии, Усть-Ордынском Бурятском округе на юго-востоке Иркутской области и бывшем Агинском Бурятском автономном округе в Читинской области, который в 2008 вошел в состав Забайкальского края.
Говорят на бурятском языке северной подгруппы монгольской группы алтайской языковой семьи (к этой же группе относятся тюрские языки, многие элементы которых присутствуют и в бурятском). В бурятском языке выделяют западную и восточную группу диалектов. Всего — 15 диалектов, некоторые из них различаются на уровне непонимания. Диалекты соотносятся с племенным делением бурятского народа. Основными субэтносами являются эхириты, булагаты, хоринцы, хонгодоры и селенгинцы, причем последнее название не этническое, а географическое. В основу современного литературного языка был положен хоринский диалект.
Буряты единственный народ в Сибири, обладающий письменным историческим достоянием! С конца 17 в. до 1931 г. буряты пользовались старомонгольским вертикальным алфавитом на основе уйгурского письма. Им пользовались только восточные буряты (селенгинские, агинские, баргузинские и особенно хоринские). Западные буряты (нижнеудинские, аларские, балаганские, капсальские, тункинские, кудинские, эхирит-булагатские, баргузинские) не имели письменности. В 1931 была введена латинская графика, а в 1939 - вариант кириллицы. По архивным данным, в 27 действовавших в 1934 г. дацанах имелось 150 тыс. книг. А ликвидированных к этому времени 20 дацанах находилось в среднем по 5 тыс. книг в каждом. Например, в библиотеке Агинского дацана находилось 15 тыс. томов".
О том, почему буряты зовутся «бурятами» ученые до сих пор спорят. Впервые этот этноним встречается в «Сокровенном сказании монголов», датируемым 1240 годом. Затем на протяжении более чем шести веков слово «буряты» не упоминается, снова появляясь только в письменных источниках конца XIX века.
Есть несколько версий происхождения этого слова. Одна из основных возводит слово «буряты» к хакасскому «пыраат», который восходит к тюркскому термину «бури», что переводится как «волк». «Бури-ата» соответственно переводится как «волк-отец».
Такая этимология связана с тем, что многие бурятские роды считают волка тотемным животным и своим прародителем.
Древние времена
Территория Бурятии была заселена со времен глубокой древности. На стоянке "Туяна" в Тункинском районе Бурятии были обнаружены старейшие кости человека Евразии возрастом в 50 тысяч лет.
Также в Забайкалье были обнаружены одни из древнейших музыкальных инструментов человечества. В культурном слое, предполагаемый возраст которого 30–38 тыс. лет, был обнаружен фрагмент свистковой флейты.
Около 1800 года до нашей эры на Байкале появились и прожили здесь почти 500 лет первые монголоидные племена Глазковской культуры. Откуда они пришли, неизвестно, но по данным антропологов считаются предками современных эвенков, эвенов, юкагиров и, возможно, некоторых маньчжурских племен. Согласно исследованиям генетиков, глазковцы состояли в близком родстве с американскими индейцами и в некотором родстве с азиатскими и палеосибирскими народами.
Самыми известными их захоронениями считают восемь могил на острове Ольхон, одна из которых находится в сакральном для современных бурят месте — на мысе Бурхан. Считается, что именно здесь живет дух-хранитель острова, к этому мысу до сих пор съезжаются камлать (общаться с духами) бурятские шаманы.
Протомонгольские племена, проживавшие на территории нынешней Бурятии, создали так называемую культуру плиточных могил (от 1300 до 300 гг. до н. э.).
В Ольхонских пещерах найдены остатки культуры железного века в большинстве принадлежат курыканам — народности тюркского происхождения (по-видимому, предки якутов), обитавшей в пределах Прибайкалья в VI—Х вв. н. э.
На рубеже нашей эры Прибайкалье составляло северную часть государства Хунну (самые северные поселения найдены рядом с Иволгинским дацаном) — древнего кочевого народа, с 220 года до н. э. по II век н. э. населявшего Монгольское плато. Согласно широко распространённому мнению, часть хунну дошла до Европы и, смешавшись с уграми, дала начало новому народу, который в Европе известен под названием гунны. Также на территории Бурятии жили племена Меркитов, к которым возводят свой род некоторые семьи.
Предполагаемые предки бурят (байырку и курыканы) начали осваивать земли в районе оз. Байкал начиная с VI века. Курыканы заселили земли к западу от Байкала, а байырку расселились на землях от Байкала вплоть до р. Аргунь. В это время они находились в составе различных кочевых государств. Распад Уйгурского каганата и усиление монголоязычных киданей в X веке привело к перемещению ядра расселения байырку из восточной в западную часть Забайкалья. Это вероятно послужило поводом для начала более тесного взаимодействия байырку и курыкан. К моменту создания Монгольской империи основная часть населения, проживающая в районе оз. Байкал, имела общий этноним баргуты. Территория, находившаяся под контролем баргутов, называлась Баргуджин-Токум.
В 10 веке в прибайкалье распространились Монголы. В 1207-1727 территория Бурятии входит в состав Монгольской империи (1207-1368), а позднее находится в зависимости от монгольских ханов, которым платили дань.
С 1620-х гг. начинается проникновение русских в Бурятию. В 1631 был основан Братский острог (Братск), В 1641 - Верхоленский острог, в 1647 – Осинский, в 1648 – Удинский (Нижнеудинск), в 1652 - Иркутский острог, в 1654 – Балаганский острог, в 1666 - Верхнеудинск (современный Улан-Удэ). Многочисленные военные столкновения бурятов с русскими казаками и ясашными бурятами относятся к 1-й половине XVII в. 1648-1658: принятие русского подданства западными бурятами, назначение им уплаты ясака. В 1630-х - 1660-х гг. часть племен перекочевала в Монголию, однако, после начала гражданской войны в Монголии и вторжения джунгарского правителя Галдана-Бошокту-хана (1671-1697) в 1688, началось обратное переселение монголов в Бурятию, продолжавшееся с 1665 по 1710 (хондогоры). Во 2-й половине XVII в. русское подданство приняли восточные буряты, куда с 1672 стали часто вторгаться отряды монголов.
Ко времени прихода русских буряты состояли из из 5 основных племен: булагаты - на Ангаре и ее притоках Унге, Осе, Иде и Куде; эхириты (эхэриты) - по верховьям Куды и Лены и притокам последней Ман-зурке и Анге; хонгодоры - на левобережье Ангары, по низовьям pек Белой, Китоя и по Иркуту; хоринцы - на западном берегу Байкала у р. Бугульдеихи, на острове Ольхон, на восточном берегу Байкала в Кударинской степи, по р. Уде и у Еравнинских озер; табунуты (табангуты) - по правобережью р. Селенги в районе низовьев Хилока и Чикоя. После присоединения к России также прекратились внутренние конфликты, начался процесс консолидации различных групп и племён, обладавших культурной и языковой близостью, образовав к концу XIX в. новую социальную общность — бурятский народ, располагавший экономической и культурной общностью. Смешиванию с русскими и распространению русской культуры способствовало переселение в XVIII-XIX вв. в Забайкалье старообрядцев-семейских, а в конце XIX - начале XX в. - крестьян - аграрных переселенцев. Результатом крещения бурятов явилось складывание новой этнической группы бурятов - метисов карымов.
Все современные города и деревни были основаны русскими переселенцами. Казаки строили остроги, старообрядцы семейские селились в деревнях. Города постепенно начали обживать буряты, ранее ведшие кочевой образ жизни. За последние 30 лет буряты заняли прочные позиции во всех органах власти. Сейчас идут процессы по переписыванию истории. Например, высказывается мнение, что буряты потомки гуннов, а Улан-Удэ, недалеко от которого найдена остановка гуннов надо считать древним городом, основанным не русскими, а предками бурятов. Также считается достойным возводить свой род к предкам Чингизхана.
Традиционные занятия у западных бурятов - скотоводство и земледелие, у восточных - только скотоводство (мелкий рогатый скот, коневодство, верблюдоводство).
Религия и верования
Для бурятов характерен религиозный синкретизм. Традиционным является комплекс верований, так называемый шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке называемый «хара шажан» (черная вера). С конца XVI века в Бурятии начал развиваться тибетский буддизм школы гэлуг — «шара шажан» (желтая вера). Он серьезно ассимилировал добуддийские верования, но с приходом буддизма бурятский шаманизм не был полностью утрачен.
Западные буряты исповедуют шаманизм, ламаизм и православие, а восточные в основном шаманизм и буддизм ламаистского толка. До сих пор в некоторых областях Бурятии шаманизм остается основным религиозным направлением.
Приход буддизма ознаменовался развитием письменности, грамоты, книгопечатания, народных промыслов, искусства. Широкое распространение также получила тибетская медицина, практика которой существует в Бурятии и сегодня.
На территории Бурятии, в Иволгинском дацане находится тело одного из подвижников буддизма ХХ века, главы буддистов Сибири в 1911-1917 годах Хамбо-ламы Итигэлова. В 1927 году он сел в позу лотоса, собрал учеников и сказал им читать молитву-благопожелание для умершего, после чего, по буддийским верованиям, лама ушел в состояние самадхи. Он был похоронен в кедровом кубе в той же позе лотоса, завещав перед своим уходом откопать саркофаг через 30 лет. В 1955 году был проведен подъем куба. Тело Хамбо-ламы оказалось нетленным.
Забайкальские буряты вместе с калмыками построили первый буддийский дацан в Санкт-Петербурге в 1915 г.
XVII-XVIII вв.: ламаистский буддизм из Монголии проник к бурятскому населению Забайкалья в начале XVII в. Первоначально эта религия была распространён среди селенгинских и джидинских бурятов, пришедших незадолго до этого из Монголии, а в конце XVII-начале XVIII в. буддизм распространился на территории всего Забайкалья. В 1741 императрица Елизавета Петровна (1741-1762) узаконила существование 11 дацанов и 150 лам при них, т.е. буддизм был официально принят как религия Российской империи.
Для бурят, как и для других монголоязычных народов, наряду с буддизмом традиционен комплекс верований, обозначаемый термином шаманизм или тенгрианство, на бурятском языке он носил название «хара шажан» (чёрная вера). Эта вера основана на почитании рода и предков. Всвязи с этим, бурятский буддизм имеет свои особенности. В частности, распространено распитие водки, которую буряты считают национальным напитком наряду с молоком и чаем. Распространение христианства у бурят началось вместе с появлением первых русских. Иркутская епархия, созданная в 1727 году, широко развернула миссионерскую работу.
Посвящение в шаманы у бурятов
У бурятов самая сложная церемония посвящения. Но и в этом случае настоящее посвящение проходит до публичного. После первых экстатических переживаний кандидат проходит индивидуальную подготовку, учится у старых шаманов, особенно у того, который будет его "шаманом-отцом", то есть будет его посвящать. На протяжении этой подготовки кандидат вызывает духов, проводит обряды. Вообще же бурятский шаман должен пройти девять ступеней посвящения - шанар.
Каждая из ступеней имеет свой обряд, который соответствует обретению какого-либо навыка и предмета. Но это не значит, что эти навыки и предметы не могут использоваться до этапа посвящения. Просто полное раскрытие навыков может наступить только после 18 лет труда, который запечатлён в разных ступенях и олицетворяет девять ветвей Мирового дерева - тургэ.
Первая ступень — мапжилайтай боо, что обозначает "новоиспечённый шаман", или другое название ябаган боо, обозначающее "бродячий, пеший шаман". Шамана этого уровня ещё называли "хуурай боо" - "сухой шаман". Это шаман, который был помощником у более опытного шамана, мог вызывать незначительных духов и ублажать их, чтобы те не препятствовали чему-либо. Эта ступень длится три года. Она означает начало шаманского пути. При обряде шаман получает деревянный посох, обычно изготавливаемый из берёзы, пихтовую кору для очищения и кремень с огнивом, чтобы разводить обрядовый огонь.
Вторая ступень — ноптолхон боо (обмоченный шаман". Посвящаемый совершает омовение в девяти разных ключах, лучше на родине предков. Эта ступень также длится три года. Узнать посвящённого можно по посоху из сучковатой ветки. Такому шаману уже можно приносить в жертву для своего рода барана.
На третьей ступени посвящаемый становится жодоото боо (шаман пихты) или иначе хаялгын боо. Он может общаться с любыми духами предков, связываться с духами мест, откуда пришла к нему сила. Также шаман на этой ступени может совершать свадебные обряды. Продолжается эта ступень один год. Шаман получает трубку (га-ахан) с кисетом (аршуул), шаманский кнут (ташуур).
Четвёртая ступень — шэрээтэ боо (шаман с божницей). На этой ступени укрепляется сила, которая была приобретена на предыдущем этапе посвящения. У шамана укрепляется связь с духами. Он может общаться с ханами и заяанами, которые знают судьбу его народа. Ему вручаются колокольчики или тарелки, зэлэ (верёвка из скрученной шерсти животных, чтобы приводить и ловить духов), исэрээ - шкаф для хранения шаманских принадлежностей, его же используют в качестве божницы. Эта ступень посвящения длится три года.
Пятая ступень — хэсэтэ боо (шаман с бубном). Шаман на этой ступени обретает совершенство в умении соединяться с духами онгонов. Он получает колотушку и три бубна: из воловьей, оленьей и козьей шкур. Эта ступень длится один год.
Шаманские бубны бурят (хэсэ, кэцэ – аларские буряты; кысен – забайкальские буряты) были сравнительно больших размеров (у окинских бурят до 70 см в диаметре), круглой формы, с широкой обечайкой подобно алтайским и тофаларским бубнам или с узкой (у забайкальских бурят), как у забайкальских эвенков. На обтяжку употребляли выделанную конскую шкуру. На обечайке имелось семь резонаторных бугорков. У окинских и аларских бурят рукоять представляла собой деревянную выточенную пластину; у забайкальских бурят, как и у забайкальских эвенков, рукоятью служило кольцо на ремнях.
Колотушка называлась таимур (забайкальские буряты), тобор (балаганские буряты). Рисунков на бурятских бубнах не было.
Шестая ступень — хорибопю боо (шаман с посохом, у которого конские копыта). Эта ступень, как и четвёртая, предназначена для совершенствования умений распоряжаться полученными на предыдущей ступени навыками. Шаману больше не нужны музыкальные инструменты, чтобы вызвать состояние онгод ороод, когда один или несколько духов вселяются в шамана. Он получает металлический посох с набалдашником в форме лошадиной головы. Чтобы войти в онгоны, шаману достаточно держать один посох. Эта ступень длится три года.
Седьмая ступень — тэнгэриин оргопшо боо (шаман в небесном облачении). Ритуал посвящения сопровождается окроплением священной водой аршааном. Эту воду доводят до кипения, бросив в неё раскалённый камень из озера Байкал. Потом шамана окропляют водкой. Он совершает молитву Уха Лосон-хану - хозяину вод. Затем шаман получает шаманский венец и ещё три бубна. После этого ему можно свободно общаться со всеми духами неба и земли. Ступень длится три года.
Восьмая ступень — бухэли боо (полный шаман с облачением), или другое название дуурэн боо (имеющий всё). Шаман, достигший восьмой ступени, знает все традиции и владеет всеми шаманскими навыками. Он может управлять дождём, ветром и бурей, путешествовать по трём мирам. Он владеет искусством созерцания и сосредоточения. На этой ступени ему вручают деревянный посох с набалдашником в форме головы лошади, украшенный издающими звон круглыми клиньями и многоцветными полосками, украшенную знаками огня и солнца шапку. Эта ступень длится один год.
Девятая ступень — тэнгэриин пшибилгатай заарин боо (великий шаман с волеизъявления небес), или ещё его называли "тэнгэри дуудашан" (призывающий небожителей-богов). Это шаман, который полностью овладел всеми шаманскими и колдовскими тайнами и силами. Он способен управлять погодой, перемещаться, слившись с духом онгона, в любое место, общаться с любым физическими или духовным существом в любом месте вселенной. Достигший этой ступени шаман получает три больших бубна и шапку с изображениями луны и солнца.
И всё же несмотря на сложность обрядов посвящения, многие шаманы считают эти внешние ритуалы второстепенными по отношению к тому внутреннему посвящению, через которое проходит шаман, когда начинает осознавать своё призвание.
Бурятская мифология
Согласно некоторым бурятским мифам о происхождении мира, сначала существовал хаос, из которого образовалась вода — колыбель мира. Из воды появился цветок, а из цветка — девушка. От неё исходило сияние, которое превратилось в солнце и луну, рассеявшее мрак. Эта божественная девушка — символ созидательной энергии — создала землю и первых людей: мужчину и женщину.
Высшее божество — Хухэ Мунхэ Тенгри (Синее Вечное Небо), воплощение мужского начала. Земля — женское начало. На небе живут боги. Во времена их правителя Асаранга-тенгри небожители были едины. После его ухода власть стали оспаривать Хурмаста и Ата Улан. В итоге никто не одержал победу и тенгрии разделились на 55 западных добрых и 44 восточных злых, продолжающих вечную борьбу между собой.
Тотемно-генеалогический цикл представлен мифами о быке Буха нойон баабае, прародителе племени булагатов, о девице-лебеде, вышедшей замуж за Хоредоя, от которых пошли хоринские буряты, о пестром налиме, отце эхиритов, об орле — предке ольхонских бурят и т.п. Миф о Буха нойоне широко распространен у бурят Прибайкалья, Забайкалья и Тункинской долины. Один из его вариантов такой: Бохо-Муя, сын западного тэнгри Заян Сагана, повздорил с Бохо-Тэли, сыном восточного тэнгри Хамхир Богдо, из-за владения кузнечным искусством. Оба спустились на землю, превратились первый — в темного сивого быка Буха нойона, второй — в пестрого Тарлан Эрен буха, и стали бегать друг за другом вокруг Байкала. Во владениях Тайджи хана они, наконец, встретились и стали бодаться, топча все вокруг.
В ранних бурятских мифах все персонажи делятся на добрых и злых. К первым восходит все положительное, что имеется на земле, ко вторым — все отрицательное. Добрые силы, охраняющие человека, это Вечное Синее Небо — Хухэ Мунхэн тэнгри, Мать–Земля — Ульгень, Солнце — Наран, Луна — кара, Утренняя Заря — Солбон.
Злые силы мира представлены несколькими разрядами живых существ, среди которых черная бабушка Маяс Хара, ее 13 сыновей и 7 дочерей, безымянные многоголовые чудовища мангысы и мангадхаи и уже строго персонифицированные силы мрака: Архан Шутхыр, глотающий Солнце, Алха, глотающий Луну. Именно их происками объяснялись в мифах солнечные и лунные затмения.
Наводящий ужас Шэрэм Мината, Гал Дулэн (или Нурман) — огненное чудовище с пылающим глазом на макушке, пестрый хищник Ээрэн гурэхан, всасывающий в свою огромную пасть все с расстояния в несколько километров, желтая бешеная собака Ганиг (Гуниг), исполинская змея Абарга, которую обычно подсылают к только что родившемуся положительному герою, чтобы его задушить и др.
Традиции и обычаи
Традиционное жилище — юрта. Юрты как войлочные, так и в виде сруба из бруса или брёвен. Деревянные юрты 6-ти или 8-ми угольные. Юрты без окон. В крыше большое отверстие для выхода дыма и освещения. Крыша устанавливалась на четыре столба — тэнги. Иногда устраивался потолок. Дверь в юрту ориентирована на юг. Юрта делилась на мужскую и женскую половину. В центре жилища располагался очаг. Вдоль стен стояли лавки. С правой стороны от входа в юрту полки с хозяйственной утварью. С левой стороны — сундуки, стол для гостей. На одной стене — полка с бурханами или онгонами. Перед юртой устраивали коновязь в виде столба с орнаментом.
В XIX веке богатые буряты начали строить для жилья избы.
Символом бурятской кухни являются буузы (позы), приготовляемое на пару блюдо. Мастерство их изготовления чрезвычайно ценится. Подобно монголам, буряты пили зелёный чай, в который наливали молоко, клали соль, масло или сало.
В отличие от монгольской, значительное место в бурятской кухне занимает рыба, кедровые орехи, ягоды (черёмуха), травы и специи. Популярен байкальский омуль, копчёный по бурятскому рецепту.
Буряты — один из самых борцовых народов мира. Национальная бурятская борьба - традиционный вид спорта. Соревнования по этой дисциплине издревле проводятся в рамках сурхарбана — народного спортивного праздника. Кроме борьбы участники также состязаются в стрельбе из лука и верховой езде. В Бурятии также сильные вольники, самбисты, боксеры, легкоатлеты, конькобежцы.
Бурятский национальный костюм
У западных бурят головной убор (бур. малгай) имел форму колпака, отороченный по нижнему краю мехом, который наверху завершается серебряным навершием полусферической формы с красной бусиной (бур. дэнзэ). Верх шился из бархата или другой ткани, украшался вышивкой, бусинами из коралла, тесьмой. Мех использовался из выдры, оленя, рыси, соболя. — это шапка конической формы отороченная бархатом или мехом. Также носились шапки типа ушанок из меха с длинным ворсом – лисы, песца.
От нижней части «дэнзэ» вниз струятся красные шелковые кисти (бур. улаан залаа). Улаан залаа или красные кисти — это декоративный и символический элемент на головном уборе некоторых монголоязычных народов. Существует в виде красной кисти у ойратов (в том числе калмыков) и бурятов или куска красной ткани у халхов.
Черный край шапки тоже символизирует землю, синий цвет-небо. Например, если это шапка мужчины из хоринских бурят, то там будет по количеству родов 11 швов.
У восточных бурят головной убор был в форме конуса с высокой тульей и отогнутыми краями. Также популярна была шапка в виде юрты или сопки с острым концом, украшенным бусиной или кисточкой – наиболее характерная для жителей Бурятии и Монголии. Существует также Шапка полусферической формы, наверху - серебряный наконечник. Это символизирует Луну. К наконечнику привязывают 108 красных нитей. Это лучи солнца. Для бурят это сакральное число, которое пришло из буддизма.
Различались головные уборы и по географии проживания – хоринские, агинские и т. д
Женские украшения были сложными. Это и кольца, которые носили на каждом пальце, бывало даже в несколько рядов, и браслеты на обеих руках, и серьги, и височные кольца, и нагрудные украшения. Последние состояли из множества серебряных медальонов, которые могли быть квадратные, треугольные и круглые. В них вкладывали молитвы, которые служили оберегом.
Бурятские племена
Генетические исследования народов Южной Сибири выделили пять кластеров. Огромное генетическое разнообразие популяций бурят отразилось в наличии двух четко отличающихся кластеров – западно-бурятского и восточно-бурятского. Монголы образовали центральноазиатский кластер вместе с каракалпаками, казахами и киргизами. Наиболее близки друг к другу в генетическом пространстве Сибири и Центральной Азии Тувинско-Хакасский и компактный алтайский кластеры.
В настоящее время выделяют 20 бурятских племен и 19 этнотерриториальных групп. К основным бурятским племенам традиционно относят булагатов, хонгодоров, хори-бурят и эхиритов. Кроме них некоторые исследователи выделяют и другие племена, которые у бурят в свою очередь делятся на роды. Интересный фотопроект "Национальные женские наряды бурятских родов" представил театр "Байкал".
Название племени Булагаты происходит от слова «булган». С бурятского языка данное слово переводится как «соболь». Предки булагатов с древнейших времён охотились на соболей, из шкур которых шили шапки и разные детали верхней одежды. Таким образом, название самого племени можно перевести как «соболёвщики, охотники на соболей». Булагачины, оставшиеся в Средней Азии после походов Чингиз-хана, вошли в состав киргизов и узбеков. Среди киргизов встречаются роды: булгачи, булганчы. Среди узбеков есть род булганчы-найман. Согласно К. И. Петрову, ядро группы ичкилик тянь-шаньских киргизов составили булагачины и кэрэмучины
Большинство ольхонских бурят составляли выходцы из долины верхней Лены — племена эхиритов, а также сопутствующие им осколки сэгэнудов, галзудов и других малых племен бурят верховий Лены и долины Куды.
По преданиям, сартулы Джидинского района перекочевали из Монголии в начале XVIII века. Но так как упоминание о них, как о коренном населении юга Бурятии, встречается уже в исторических источниках XVII века, то можно заключить, что они и раньше жили на территории Бурятии. И в отличие от сонголов, ушедших со своих земель во время войн за независимость южных монголов от маньчжуров, сартулы и остальные селенгинские буряты являются коренными жителями территории Бурятии.
Сойоты — коренной малочисленный народ, населяющий Окинский район Республики Бурятия. Численность — 3600 чел. Изначально сойоты говорили на вымершем сейчас языке, который относился к самодийской группе уральской языковой семьи. Впоследствии сойоты были подвержены тюркизации и перешли на сойотско-цаатанский язык (близкий тувинскому), ещё имеющий среди них некоторое хождение, и распространённый также в Монголии в цаатанском варианте.
На территорию современной Иркутской области и Бурятии хонгодоры под предводительством вождя Бахака Ирбана переселились в 1688 году во время ойрат-халхасской войны. Причиной исхода стало нежелание поддерживать ту или иную сторону в войне, которая шла между Джунгарским ханством (ойраты) и Халха-Монголией. Переселение шло по трём направлениям — в Аларские степи (современная Иркутская область) и горные районы Восточных Саян и Хамар-Дабана (современные Тункинский, Окинский и Закаменский районы Бурятии). На новых землях хонгодоры продолжали вести кочевой образ жизни. Постепенно, после вхождения в состав Российского государства, начали переходить к оседлости и заниматься земледелием. Хонгодоры, наряду с эхиритами, булагатами и хори-бурятами, стали одним из составных частей при формировании современного бурятского этноса.
Большинство исследователей этногенеза хори-бурят считают, что они произошли от средневековых хори-туматов. После создания Монгольской империи упоминание о хори-туматах прекращается вплоть до появления русских в Прибайкалье в XVII веке. В начале XVIII века впервые упоминаются одиннадцать родов хоринцев. Каждый из этих родов примерно в то же время получил знамена от царского правительства. В конце XIX в. (в 1897 г.) они составляли 31 % от общей численности бурят.
В Китае проживает этнотерриториальная группа шэнэхэнских бурят в местности Шэнэхэн Эвенкийского хошуна городского округа Хулун-Буир Внутренней Монголии. Откочевавшая в Китай группа состояла в основном из агинских бурят (преимущественно представителей восьми хоринских родов), небольшой части баргузинских и селенгинских бурят.
Согласно Ф. А. Кудрявцеву, булагаты, эхириты и хори являются древними обитателями Прибайкалья. Он связывает их со средневековым населением Баргуджин-Тукума, о котором встречаются упоминания, как о «лесных племенах» — хойин-иргэн. По А. С. Шабалову, эхириты имеют сяньбийско-хуннуское происхождение. Племя эхиритов было одним из самых крупных бурятских племён в XIII—XVII вв., кочевавших на территории Прибайкалья. Эхириты проживали в верховьях рек Лены и Куды. Впоследствии они переселились на территорию современной Бурятии. До вхождения в состав Российского государства, эхириты, как и все бурятские племена, вели кочевой образ жизни. С конца XVIII в. эхириты начали переходить к оседлости и земледелию.
Бурятский зимний мужской костюм называется дэгэл. Есть летнее одеяние. Оно называется тэрлиг.
Халаты кроили без плечевых швов. Застегивались они сбоку. Это защищало от сильных ветров и лучше согревало. Длина халата должна была закрывать ноги как при ходьбе, так и при верховой езде. К тому же, длинный халат легко мог стать при необходимости походной постелью: на одну полу ложились, другой укрывались.
К халату пришивали серебряные, коралловые или золотые пуговицы. Первую пуговицу - на вороте, затем на плечах, под мышкой и самую нижнюю - на талии. Каждая пуговица пришивалась не просто так, каждая имела свое тайное значение.
Верхние пуговицы считались приносящими счастье, благодать (хэшэг буян). Во время молитв и обрядов расстёгивали верхнюю пуговицу на вороте, чтобы не было препятствии для благодати, нисходящей в тело. Средние пуговицы - yнэр баянай – были ответственны за многочисленность потомства, честь и достоинство. Нижние пуговицы были символами плодородия скота, материального достатка - хэшэг буянай.
Буряты верили, что от того, как застегивают пуговицы зависит долголетие человека.
- Мужской халат украшал особый четырехугольный борт «энгэр», который имел не столько утилитарное, сколько символическое значение. Энгэр состоял из цветных полос.
Сначала шла синяя полоса. Этот цвет (Хухэ унгэ) – воплощение Вечного синего неба (Хухэ мунхэ тэнгри), одного из главных высших сил, олицетворение неба и воды, он символизируют вечность и бесконечность и является одним из предпочитаемых цветов в бурятской в одежде.
Вторая полоса черного цвета. Это символ земли, величия и могущества.
Третья полоса красная. Это символ огня, жизненной энергии. Она должна уходить до самого низа халата, чтобы все плохое сгорало и уходило вниз.
Обувь бурят представляла собой сапоги из кожи, войлока на плоской подошве с загнутыми вверх носками. Загнутые носки призваны были не наносить вред земле и живым существам при ходьбе.
Этнопсихология бурят
Факторный анализ результатов исследований ценностей бурятского этноса выявил, что в основе ценностных предпочтений у представителей бурятской культуры лежат ценности коллективизма и консерватизма.
Выраженность значений у родителей бурят по шкале «преодоление сопротивления, подавление воли» в системе отношений с младшим подростком исследователи связывают с конфуцианскими правилами воспитания.
Психокультура бурят ориентирует родителей на установление таких отношений с ребенком, при которых он не теряет ощущения единства с миром, большой семьей. Высокие частоты появления больших значений по шкалам «чрезмерная забота, установление отношений зависимости», «чрезмерное вмешательство в мир ребенка», «гиперпротекция» у родителей-бурят объясняются их образом мироустройства, осознанием единства человека с миром. У детей-бурят воспитывается глубокая внутренняя убежденность в праве родителя руководить и наставлять, так как психокультура отношений устанавливает более прямой, непосредственный контакт, создающий неформальную основу для взаимоотношений.
Анализ результатов исследования по тесту И.М. Юсупова в русской и бурятской этногруппах выявил следующие проявления уровня эмпатийных тенденций: респонденты группы русских показали более высокие результаты по II уровню (18%), отличаясь большей открытостью в межличностных отношениях, способностью к непосредственному общению, установлению контактов, эмоциональной отзывчивостью. В группе бурят этот показатель ниже (10%), что можно интерпретировать их сдержанностью в установлении межличностных контактов, интровертированностью и определенной коммуникативной ригидностью.
Конативно-поведенческий компонент этнопсихокультуры в буддийской культуре (индийской, китайской, японской, монгольской, бурятской) детерминирован тремя главными характеристиками существования личности - это деятельность, мышление и нравственность. Понятие «действие» («деятельность», «деяние») обозначается словом «карма», т.е. законом причинно-следственной связи (законом нормы): ни одно деяние в универсуме не проходит бесследно.
По характеру бурятки игривые, словно дети. Но внутри есть стержень, если что решила, уже не передумает. Любят говорить только хорошее, долгие приветствия.
У бурят высоки в почёте неторопливость, неспешность. Иногда это очень похоже на медлительность. Создаётся ощущение, что окружающие обладают ментальными расстройствами, до которых всё "доходит" чрезвычайно долго. Зато в действии этот человек будет быстр, точен, аккуратен и придумает самое верное решение. Об этом есть даже русская пословица, которая гласит: "Кто долго думает - до чего-нибудь додумается".
Литература: Санжаева Р.Д. «Этнопсихология бурят».
Традиционная музыка Бурятии
Народное музыкальное творчество бурят представлено многочисленными жанрами: эпическими сказаниями (улигеры), лирическими обрядовыми, танцевальными песнями (особенно популярен танец-хоровод ёхор) и другими жанрами.
Для восточных бурятских песен характерны широкий диапазон, распевность, широкие интервальные ходы, полный 5-ступенный звукоряд. В западных бурятских песнях (сэгээзугаа) преобладают узкообъёмные лады (ангемитоника), вариантно-попевочное строение, их отличают прихотливость ритмики, обилие орнаментики. Песни: обрядовые, исторические, лирические, хвалебные и т.д.
Народная традиция пения восточных бурят почти не знает динамических оттенков. Обычно песни поют «во весь голос», на широком дыхании, сильным открытым звуком. Эта особенность, по-видимому, объясняется тем, что испокон веков бурятское вокальное музицирование происходило на открытом воздухе в степи.
Одна из известнейших певиц, исполняющих национальные песни Бурятии — Намгар Лхасаранова.
Автор статьи также выступал в Бурятии на фестивале Байкал на Ольхоне и в Улан-Удэ.
Скульптура и живопись Бурятии
Всемирно известным бурятским скульптором является Даши Намдаков.
Даши Намдаков: «Мое творчество построено на сказаниях Великой степи, где существовал высочайший уровень искусства, сумасшедший уровень красоты - тот же "звериный стиль" кочевников, великая культура - гунны, хунны, саки, от Черного моря до Китая. Это основа. Я много езжу и вижу. Живу в Лондоне, это, видимо, тоже откладывает отпечаток на работы».
В Улан-Удэ на улицах можно встретить множество скульптур, также на центральной площади находится самая большая голова Ленина в мире.
Современная бурятская живопись весьма разнообразна. Ниже представлены работы Зорикто Доржиева.
Многие фото сделаны по материалам моих путешествий по Бурятии в 2012 и 2013 гг.
Читайте также:
- Алтай и его народы >