Традиции, дошедшие до нас из глубины веков
В своей повседневной жизни нам не так часто приходится иметь дело с явлениями потустороннего мира – если не сказать, вообще не приходится. Неистовый ритм 21-го века просто не оставляет такой возможности: едва ли можно столкнуться с чем-то сверхъестественным, стоя в метро в час пик после работы или сидя за ноутбуком в уютном офисе какой-нибудь московской многоэтажки. Современному человеку просто некогда задуматься о таких вещах. Однако же… В календарях разных народов по-прежнему существуют дни, напоминающие нам о сверхъестественной и неопознанной стороне этого мира.
Вальпургиева ночь
Праздник, по популярности смело соперничающий с Хэллоуином. Отмечается в ночь с 30 марта на 1 апреля во многих странах Центральной и Западной Европы. История его возникновения берет начало из далеких языческих времен, когда наши предки отмечали окончательный приход весны и верили, что в эту ночь открываются врата в потусторонний мир: души умерших возвращаются и бродят по земле, а ведьмы слетаются на шабаш на Лысой горе, чтобы веселиться и дурачить простых людей. Однако свое современное название праздник получил уже в 748 году в честь христианской монахини Вальпургии, приехавшей из Англии на германскую территорию и вскоре снискавшей славу целительницы. Однако спустя сто лет после ее смерти рабочие осквернили могилу целительницы при восстановлении основанного ею же монастыря. И, если верить очевидцам, ночью ее суровая тень явилась епископу Айштадскому, который как раз-таки решил восстановить монастырь. После этого мощи монахини перевезли в Айштадт (это произошло 1 мая) и захоронили в бреши одной из скал. Вскоре после этого из скалы полилось целебное масло, исцелявшее людей от многих болезней. Католическая церковь причислила Вальпургию к лику святых, и день ее поминовения стали отмечать 1 мая. Поэтому то, что мы видим сейчас – это своего рода смешение двух праздников, языческого и христианского.
В каждой стране праздник отмечается на свой лад: в Ирландии и Британии, например, сохранилась традиция водить хороводы вокруг Майского Шеста, а в Чехии было принято посыпать песком порог дома, чтобы ни одна ведьма не проникла внутрь. В прежние времена именно в эту ночь в деревнях и селах проводили церемонии изгнания ведьм: разводили огромные костры, на которых сжигали чучела колдуний, звонили в церковные колокола, обходили с факелами дома и собирали травы. Считалось, что травы, собранные в Вальпургиеву ночь, обладали особенной силой.
Сейчас, как и в прежние времена, в эту ночь люди разводят огромные костры, водят хороводы, гадают, взрывают петарды и фейерверки, устраивают концерты и пляски. Согласно преданиям, все это должно отпугнуть нечистую силу, а в огне в это время сгорают все злые духи зимы.
Вуду-фестиваль
Праздник, опровергающий все голливудские мифы о вуду как культе черной магии, которым по незнанию многие привыкли его считать. Напротив, праздник показывает вуду как сложную африканскую философскую систему – не без мистического аспекта, разумеется. Родина зарождения вуду – город Уида в Бенине, некогда главная точка отправки чернокожих рабов в колонии. К счастью, все это осталось в прошлом, и теперь это просто место проведения крупнейшего фестиваля, посвященного культуре вуду.
Фестиваль проходит каждое 10 января на пляже у печально известной «Точки невозврата» – места, некогда бывшего последним пристанищем для отправляемых в рабство жителей Африки. Праздник сопровождается бесчисленными фольклорными шоу и магическими ритуалами жрецов из Бенина, Того, Нигерии, Анголы и других африканских стран. Нередко в них участвуют и представители карибских школ вуду из Гаити, Кубы и Доминиканской республики. В этот день также открывается импровизированный рынок, на котором выставляются всевозможные ритуальные предметы и амулеты гри-гри, которые любой желающий может приобрести.
Наиболее мистическим и опасным элементом фестиваля является «обряд возвращения духа». Это действо обусловлено безоговорочной верой бенинцев в то, что в этот день духи их предков могут вернуться в мир живых и вселиться в одного из жрецов. Считается, что духов никто не должен видеть, кроме самих жрецов, а прикосновение духа к простому человеку смертельно. Поэтому во время обряда жрец надевает специальную накидку и закрывает лицо плотной вуалью, а рядом стоит «сопровождающий» пастух с хворостиной – на случай, если опасный дух, заключенный в теле жреца, попытается убежать или на кого-то напасть.
День мертвых в Мексике
Несмотря на свое пугающее название, это довольно жизнеутверждающий праздник – главным образом, из-за отношения мексиканцев к смерти как таковой. В отличие от подавляющего большинства народов, в Мексике люди относятся к смерти не как к концу, а как к началу чего-то нового, к рождению в ином обличье. Поэтому и встречают ее подобающим образом – без скорби и печали, а с песнями, карнавалами и широкой улыбкой на лице. Считается, что в этот день усопшие спускаются на землю, чтобы навестить своих родственников и заняться привычными сердцу делами. Кто-то, конечно, может счесть такое отношение к смерти кощунственным, и будет по-своему прав, но факт остается фактом: этот день всегда объединял и продолжает объединять миллионы людей.
К празднику готовятся заранее, в больших городах – и вовсе за несколько месяцев: в учебных заведениях преподаватели с учениками мастерят костюмы, маски и ростовые куклы; репетируют выступления певцы и музыканты, ждут крупных заказов цветочные лавки – ведь в этот праздник на улицах всегда так много ярких красок и цветов!
Но основное действие начинается ближе к вечеру, когда люди в костюмах мертвецов и устрашающем гриме приходят на кладбища, чтобы навестить своих родных. Там же они устраивают пикники и танцы, сопровождающиеся национальной музыкой. Но такие душевные посиделки характерны в основном для небольших городов – в мегаполисе в эту ночь проходят настоящие карнавалы и шествия. Следующие за бродячими оркестрами люди издали (да и вблизи тоже) больше напоминают ходячих мертвецов из-за явно выраженной погребальной атрибутики и пугающих масок в виде разукрашенных черепов. Однако это всего лишь видимость – любая маска, даже самая жуткая на вид, наделена широкой улыбкой, что лишний раз подтверждает доброту и искренность этого странного праздника.
Хэллоуин
Уж этот праздник сегодня, пожалуй, знает каждый, равно как и знаменитую фразу «Сладости или жизнь?», которую задают наряженные в костюмы дети для получения заветного лакомства.
Хэллоуин человечество отмечает уже более двух тысяч лет, и он, как и большинство народных праздников, неразрывно связан с природой. Считается, что этот мрачный праздник нам достался от древних кельтов, праздновавших 31 октября завершение сбора урожая. Ночь на 1 ноября считалась ими переходом из светлого времени в темное, и в этот короткий период власть в свои руки брал бог Самхэйн – владыка потустороннего мира. Люди также полагали, что в эту ночь любая нечисть может беспрепятственно проникнуть в наш мир и навредить живущим в нем людям. Отсюда пошла традиция наряжаться в жуткие костюмы, чтобы отпугнуть ее и обезопасить себя и своих близких.
Современное празднование Хэллоуина являет собой некую квинтэссенцию древнего языческого праздника, христианского Дня всех святых и народного творчества – к последнему относится легенда о знаменательном Джеке-фонаре, которому удалось трижды обмануть самого дьявола. Какими-то загадочными махинациями Джек взял с владыки ада слово, что тот не заберет его к себе, однако за свои недобрые поступки в рай он тоже не попал. Вот и вынужден теперь скитаться между небом и землей с горящей свечой в руках – а чтобы свеча не потухла, спрятал ее в тыкву. Отсюда пошла знаменитая традиция вырезать в тыкве забавные рожицы, после чего помещать внутрь свечу или фонарь – чтоб пострашнее было.
Праздник Ивана Купала
Традиционно отмечался у восточных славян 24 июня – в день летнего солнцестояния. Однако введенный позднее григорианский календарь сместил эту дату на 7 июля. День Ивана Купала, как и некоторые предыдущие праздники, имеет двойственную природу: языческую и христианскую. С первой его связывают языческие ритуалы омовения, которое всегда происходило в реках и озерах в день летнего солнцестояния. Затем, уже после крещения Руси, выяснилось, что празднование совпадает с церковным праздником Рождения Иоанна Предтечи – этим и было обусловлено его современное название.
Сейчас этот праздник широко отмечается в Европе, Прибалтике, Беларуси, России, Украине и многих других странах, и основные его обряды по сей день остаются неизменными. Празднование традиционно начинают с наступлением ночи – разжигают огромные костры, устраивают вокруг них хороводы и пляски. Огонь, вода и травы – неотъемлемые элементы праздника, поскольку именно они, согласно поверьям, в эту ночь наделяются особенной силой, дающей очищение, молодость и красоту. Молодые парни и девушки прыгают через костер, чтобы защититься от дурного сглаза и нечисти. Раньше считалось, что, если девушка не смогла перепрыгнуть через огонь – значит, она ведьма. Ведьмами и колдунами также считались все те, кто по каким-то причинам решил отсидеться дома и не пришел на праздник.
Среди всех многочисленных обрядов, проводившихся в этот праздник, самым романтичным считалось гадание на возлюбленного. Каждая юная особа непременно заранее сплетала себе венок из луговых трав, цветов и ягод, после чего с наступлением ночи снимала его со своей головы и опускала в воду, прикрепив к нему зажженную свечу. После этого действа все девушки внимательно следили за своими венками: если венок отплывал далеко, это сулило девушке большое счастье и скорую помолвку. Но если венок тонул, это означало, что девушке в этом году не удастся найти себе пару.
Особенной силой в эту ночь наделялись все травы, и особенно – цветок папоротника, который, если верить легендам, расцветает лишь на миг, и тот, кто найдет его, обретет невероятные способности, станет счастлив и богат.
Коляда
Праздник, появившийся, вопреки распространенному заблуждению, намного раньше Рождества. В древности люди полагали, что после зимнего солнцестояния день начинает прибавляться, а ночь – уменьшаться, потому что просыпается бог Неба – Даждьбог. Народ благодарил его за это, выражая свою признательность при помощи обрядовых песен – колядок. Что и дало такое название всему торжеству.
Этот праздник «благодарности» – один из самых продолжительных, он длится в настоящее время с 7 по 19 января и, как подобает любому древнему празднику, славится своими мистическими обрядами. Среди главных традиций, дошедших из глубины веков до наших дней – облачение в странные наряды из шкур и рогов животных, использование разнообразных масок, хождение по домам соседей с колядными песнями, подарки колядовщикам в виде сладостей, монет и других вещей, гадания незамужних девушек, а также приготовления сытных мясных блюд, кутьи и узвара из сухофруктов. Считается, что семья, не открывшая дверь колядующим или никак не вознаградившая их за старания, может тем самым навлечь на себя бедность и невезение.
Особенно примечательны всевозможные гадания на женихов, которые молодые девушки с удовольствием проводят в праздничные дни. Так, согласно одному из таких ритуалов, девушка должна выйти во двор и бросить сапог со своей левой ноги через забор. Если сапог упал носком к дому, это хороший знак – совсем скоро она выйдет замуж. Если носок сапога указывает в другую сторону, значит, будущего жениха следует ждать именно оттуда.
Фестиваль голодного призрака
Распространен во всей восточной культуре, но особенно ярко отмечается в Китае на пятнадцатый день седьмого лунного месяца (это конец августа). Подобно тому, как празднику светлого Рождества предшествуют дни праздничного разгула, перед днем голодного призрака также происходят праздничные торжества и приготовления. Считается, что голодные духи будут в этот день возвращаться на землю, если их потомки не будут должным образом чтить память усопших, исполняя все надлежащие обряды и читая необходимые молитвы. Отсюда и берется название голодного духа – он становится «голодным» до тех вещей, которыми его семья пренебрегает. Согласно поверьям, хорошая семья должна предоставить мертвому те вещи, которыми тот наслаждался в мирской жизни – чаще всего, это какая-то вкусная пища, реже – одежда или предметы быта.
Потому и сам фестиваль – своего рода способ «задобрить» души голодных предков, вернувшихся в этот день на землю. Для этого китайцы устраивают масштабный фестиваль с костюмированными танцевальными шествиями и обилием вкусной еды. Затем они запускают миниатюрные бумажные фонарики и лодки на воду – таким образом они указывают направление «назад» уже насытившимся духам своих предков.
День живых мертвецов, или "Fiesta de Santa Marta Ribarteme"
Ежегодный и, пожалуй, самый мрачный праздник в мире для испанцев. Чем-то схож с днем смерти в Мексике, но с одним существенным отличием – испанцы воспринимают смерть отнюдь не так позитивно, как мексиканцы. В празднике принимают участие все те, кому уже в каком-то роде довелось столкнуться со смертью (например, впасть в летаргический сон, находиться в коме). Таким образом они выражают свое почтение к Святой Марте, покровительнице всех воскресших, и благодарят ее за вновь подаренную жизнь. Поучаствовать в фестивале могут и те, кому просто любопытно «порепетировать» свое знакомство со смертью и всеми ей присущими церемониями.
Празднование начинается с 10 часов утра. Все верующие и желающие ложатся в свой собственный, заранее подготовленный гроб, после чего их друзья или родственники торжественно уносят их от церкви Лас-Ньевеса на ближайшее кладбище. Если «мертвец» пришел на праздник в одиночестве, то ему ничего не остается, кроме как самому нести свой гроб. На кладбище все в точности копирует настоящую церемонию погребения – вплоть до того, что живого «покойника» едва ли не зарывают в могилу. На этом моменте церемония останавливается, и вся процессия движется обратно в город, где жители поднимают к небу статую Святой Марты и поют ей песни. В общем-то, во всей этой жуткой на первый взгляд церемонии кроется глубокий символизм – чудесное возвращение человека из мира мертвых в мир живых.
Ночь Гая Фокса, или Ночь Костров
Отмечается в Великобритании, Новой Зеландии и ЮАР. Праздник назван в честь католического диссидента Гая Фокса, который вместе с 12 сообщниками планировали взорвать английского короля Джеймса Первого во время открытия парламента 5 ноября 1605 года. Джеймс Первый категорически осуждал католицизм, трактуя его как суеверие, и даже вел репрессивную антикатолическую политику, принуждая католических священников покинуть Англию и штрафуя тех, кто не посещал протестантские службы. Этим, собственно, и был вызван гнев Гая Фокса и всех его сподвижников. Покушение, однако, провалилось: накануне Гая Фокса обнаружили в подвале под Палатой лордов неподалеку от 36 баррелей пороха – он должен был поджечь фитиль. В тот же день лондонцы устроили неистовое веселье и начали повсюду зажигать костры в честь того, что убийство не состоялось. Несколько месяцев спустя 5 ноября было объявлено парламентом днем благодарения.
Но если в минувшие времена этот праздник носил откровенный антикатолический характер, то в наши дни — это, скорее, просто очередной повод разжечь огромные костры, запустить в ночное небо фейерверки, сжечь чучела Гая Фокса и прочих неугодных политиков, выпить горячего глинтвейна и ощутить пропахшую порохом и гарью атмосферу некоторого анархизма.
Образ самого Гая Фокса, к слову, спустя столько лет претерпел существенные изменения, можно сказать, даже облагородился. Если раньше это был предатель и изменник, то сейчас он чаще изображается эдаким революционным героем, а его знаменитые маски то и дело мелькают на разных праздниках. Но это уже, скорее, заслуга знаменитого комикса восьмидесятых годов «V значит вендетта» и его одноименной экранизации – в ней главный герой в маске Гая Фокса борется с фашистским правительством Великобритании.
Сэцубун, или изгнание злых духов
Сэцубун в переводе с японского дословно означает «разделение сезонов» – в прежние времена, когда Япония жила по лунному календарю, это был день, который стоял на стыке времен года. Что объясняет все присущие ему обычаи и ритуалы – это своего рода проводы зимы на восточный лад. Отмечается Сэцубун в первый весенний день по лунному календарю, 3 или 4 февраля. Японцы могут праздновать его как в кругу семьи, так и в синтоистских и буддистских храмах.
Этот праздник является для японцев ключевым, потому с него, если верить лунному календарю, начинается новый год – поэтому жители в этот день особенно щедро благодарят бога за процветание и просят удачи в наступающем году. Нередко можно услышать молитвы за более практичные вещи – например, за удачный посевной сезон и сбор хорошего урожая. На сегодняшний день в Японии это единственный Сэцубун, который отмечается по всей стране.
К проводящимся в этот день обрядам, конечно же, относится обязательное изгнание злых духов, чтобы те не потревожили жителей в наступающем году. Для этого японцы используют бобы, разбрасывая их в жилых домах и храмах по всей Японии. Во время разбрасывая необходимо произносить особую формулу изгнания духов – иначе не сработает!
