Сергей Амфора

Парадокс Старшинства Рун. Часто сталкиваюсь с мнением о том, что Старшие Руны (Elder Futhark) созданы исключительно как магический инструмент. И с заблуждением, что те техники и практики рунические, которыми мы пользуемся сейчас были актуальны и в древности. И звучит подобное чаще всего в связке с таким утверждением: «Магическая Сила есть только в рунах Старшего Футарка. Все остальные футарки - младшие, они используются для письменности (ну максимум для личных амулетов).» Здесь верная мысль только одна; Старший Футарк использовался в письменности довольно нетривиально, и очень трепетно, относительно того, как мы сегодня используем необходимость зафиксировать какую-то информацию на «твердом носителе». То есть Старший футарк замечен в надписях посвятительных, поминальных, в обращении к богам, в заклинаниях магических, и тем, что можно назвать молитвами. Бытовых записей, ведения хозяйского учета, личных писем, законов, уложений, хроник… нет или не найдено. Зато младшими рунами «обывательские тексты» писали более активно и массово. Сакральность письменности (если таковая была в эпоху Старших Рун) была отменена… или пересмотрена. Что касается магии… Парадокс в том, что именно ИСТОРИЧЕСКИХ примеров магических формул из рун, многим больше именно на основе младших футарков. На основе старших рун, мы можем лишь найти с десяток другой формул-замков, которые часто называются ещё палиндромами. И магические заклинания в виде больших по объёму текстов. То, что сегодня мы пользуемся в магии биндрун и гальдраставов именно набором старших рун, мы обязаны интересу к нему, возникшему в середине 20 века в среде последователей возрождающегося северного язычества. У которых с младшими футарками был "культурный напряг". Выраженный в неприятии всего что рождено в христианский период. Поскольку большинство формул на основе младших рун - творчество писателей гримуаров от 17 века и младше. Ну ещё и Германия в 30-40х годах «подсобила», испортив репутацию рун в целом и младших футарков, в частности. Потому в магическом/эзотерическом аспекте, Старший Футарк стал объектом большего интереса, чем младший. А вот от техник, от моделей магических сценариев, созданных для работы с младшими рунами, мы отказаться не смогли. И правильно. Зачем отворачиваться от того что работает?

О возможных некорректных переводах древних слов… Иногда это очень важно, особенно, при желании понимать суть имен и кенингов, которыми мы награждаем богов и иже с ними…. Хотя бы потому, что потом с этими «амплуа», нам приходится работать. К примеру, возьмём имя одного из спутников бога Одина – волка Фреки. Традиция, сложившаяся на сегодня, склонна переводить его с древнеисландского как «прожорливый» с легкой руки Снорри Стурлусона (автора Младшей Эдды). Даже не его самого, а первого переводчика Эдд на современные языки (на шведский) доктора Андреаса Якобуса (1819 год) Но если мы возьмём за пример другие вариации древнегерманской культуры, то картину это немного изменит. Вот, к примеру, древнеанглийский термин freca, он однозначно был родственным древнескандинавскому freki, и дело не в созвучности, конечно, а в том, что слова на основе этого корня также массово применялись в качестве кенингов воинов на поле боя. И сравнивать эти языки более чем корректно (если в друг у кого-то другое мнение). Древнеисландский язык на четыре столетия моложе древнеанглийского (древнесаксонского) но источник у них один - континентальный древнегерманский. Итак… Freca означал скорее храбрый, чем прожорливый, и использовался этот термин, как уже сказал, для обозначения воинов; и возможно, он обозначал культовых воинов-волков. Воинов-фанатиков, посвящающих себя и свою жизнь целиком, все свои жертвы, Одину как богу войны. В "Беовульфе», к примеру, к воинам применялись следующие кенинги: scyldfreca (герой-щитоносец), sweordfrecan (воин на мечах), hildefrecan (герой битвы) и freca Scyldinga (герой Скилдинга). Существует еще один древнескандинавский термин, который, вероятно, более связан с именем конкретного волка; frōkna/фрекинн, что означает "отважный", используется в названиях саги о Сигргарде "фрекна" и саги о Фриддхьофе "хин фрекна». Древнеанглийскими эквивалентами были free/free cna, что означало опасный, свирепый или также смелый.

Парадокс Бога Войны в германской мифологии. Обычно при анализе мифологии того или иного народа, той или иной традиции, исследователями проводится чёткая классификация ролей среди небожителей. Они четко определяют, кто является царем богов, кто из них бог кузнецов, бог войны, бог плодородия и так далее. Исторически, правда, это было свойственно, что точно доказано, греко-римлянам и индийцам. Об остальных народах мы источников не имеем, или имеем сторонние аналитические труды о них, от тех же греко-римлян. И соответственно современные историки пользуются тем же самым, это они навешают ярлыки на богов древности. Правда, такие выводы не всегда рождаются на пустом месте. Так или иначе, с помощью отрывочных летописных источников, археологических находок складывается понимание какие люди, каких профессий, каких богов чаще всего избирают себе в покровители, и с какими просьбами к кому чаще обращались. Данный пост рождён из небольшого спора в комментариях на Яндекс. Дзен, где я назвал Одина Богом войны, на что мне ответили, что у скандинавов Богом войны был только Тор, а Один может быть кем угодно, но только не им. Самое интересное, что такое мнение не единичное, даже среди современных язычников, а не только среди любитей киновселенной Марвел. И на это захотелось ответить такой вот мини-статьей. Итак... Согласно источникам (а это: обе Эдды, различные саги, труды Стурлуссона, Саксона Грамматика, Титмара, Беды Достопочтенного) богами войны напрямую могли быть названы Один и его сын Тюр. Вот примеру, кенинги Одина которыми его эти источники наделяют, намекающие что он воспринимался древними германцами, по мимо всего прочего (а мы знаем Всеотца и как бога колдовства, бога смерти, бога коварства, бога мудрости и т. д.), Богом войны: Бог ратей, Отец Войны, Тюр Войны, Бог копья. Так же различными эпитетами "бога войны" источники награждают однорукого бога Тюра. Хотя он чаще воспринимается как покровитель и воплощение Справедливости, а также блюстителем клятв Напротив, Тор в источниках НИГДЕ не упоминается как бог войны. И таковым не воспринимается. Есть лишь намёки на это в его таких кенингах как: Убийца Великанов, Гроза Великанов, Защитник людей, Тюр людей, Защитник Мидгарда. Косвенным источником могут служить надписи на амулетах которые носили воины, вотивные предметы жертвуемые Тору, опять же воинами, но в основном с просьбами защитить их на поле брани. Богом войны, Тора первым в своих монографиях, открыто называет знаменитый исследователь германской словесности и мифологии (по совместительству тот самый сказочник) Вильгельм Гримм, который акцентирует внимание на то что древние германцы богами войны воспринимали всю ту троицу Тюр-Один-Тор. После него Богом войны Тора называли лишь редкие художественные произведения от авторов 20 века. И знаменитые комиксы, соответственно. И иногда он проскальзывает с этим "титулом" в монографиях современных Асатру (в основном американских). И по понятным причинам таковым воспринимается русскоязычными Асатру.

Пару слов о плодах Древа Иггдрасиль. Некоторое время назад, ЛС в ВКонтакте и комментариями к старым постам в нашей группе, бомбардировали странные люди с одним и тем же вопросом: " Какие плоды приносит Древо Иггдрасиль? ". Что это за волна такая была, я так и не понял... Но может быть, вы, уважаемые подписчики просветите? Чаще всего на вопрос: " К чему это всё? ", ответом было, некое участие в конкурсе или олимпиаде... Ну суть не в том. Захотелось мне на эту тему, порассуждать и ответить... Впрочем, в том же стиле, что я отвечал и задающим это вопрос. Ответа тут может быть... Три. Смотря в какой плоскости его рассматривать: исторической, метафорической и биологической. Всё дело в том, что источники на этот счёт молчат. Именно те самые труды на которые опирается современная Северная Традиция, обращаясь к корням. Ни обе Эдды, ни рунические поэмы, ни такие авторы, что упоминали в своё время Древо Миров: Старина Снорри, Саксон Грамматик, Беда Достопочтенный, ни Титмар, или более близкий к нам по времени, исследователь древностей Вильгельм Гримм, ни говорят ни о каких плодах. Если мы обратимся к поисковым системам типа Гуглояндекса или нейроботам они расскажут следующее: " Иггдрасиль несёт в себе все плоды, семена всех древесных плодов, ягод и фруктов которые когда либо были или будут " Но вот про конкретный плод - ни слова. Единственно что упоминают о "потомстве Иггдрасиля" сами Эдды, это то что "род всякого дерева в мире произошел от Мирового Ясеня"... и всё... Вот аллегорией плода, метафорически может быть что угодно, и версий (вполне себе приличных, достойных быть частью традиции) довольно много. Только все они - продукт измышления нашего времени, наше с вами видение этого вопроса. Поскольку это мысли исследователей традиции из 20 века из разряда "возможно древние имели ввиду именно это". Поэтическими образами плодов Иггдрасиля можно принять множество миров, свисающих с него листьями. Хотя основополагающие миры, числом девять, те которые упомянуты в источниках, скорее породили Мировой Ясень, потому что он укоренился в них. Иногда плодами его называют и человека, хотя он все же выструган из древесины, но не рос как плод. И так же: источники не делают акцента, что человек с мировым ясенем связан. Вот кого можно назвать плодом Древа Миров, так это Великого Висельника - Одина, здесь во многом эта метафора уместна. А что касается биологии, точнее ботаники, то Древо Миров чаще всего названо Ясенем, из чего следует, что плод его, это семена "вертушки". Сегодня мы скажем что это просто семена, это не ягоды и не фрукты. Но в древности ясень считался плодовым деревом (возможно и употребляли эти семена в пищу). И кстати это было одним из критериев почему дерево могло быть священным, а именно - приносить плоды. Пусть даже эти плоды могут быть и ядовитыми... Это уже "камень в огород" другому кандитату на роль Древа Миров - Тису, вечнозеоленому, лиственному дереву с красными ягодками, которому посвящены руны Eiwas и Аr

Руны. Азы. Форма Футарка. Почему руны выглядят именно так? Угловатые с острыми краями знаки, где присутствуют только вертикальные и диагональные линии. И нет горизонтальных? Казалось бы, что за вопрос? Так исторически сложилось и всё... Нет, ещё есть версия, что горизонтальные линии нарушают энергетический потенциал, искажают рунические каналы... И, якобы, горизонтальные пресекают течение энергии от руны к оператору. А косые проводят её правильно.))) На самом же деле, первая версия всё же ближе к истине. Поскольку форма руны в магии играет минимальную роль. Всё потому что прежде всего руны - буквы, носители информации, пусть и с огромным магическим потенциалом. Всегда было важно ЧТО написано, а не как. Иначе бы, если бы было всё по другому, мы столкнулись бы с тем, что все тексты заклинательные, или же биндруны, выполнялись бы строго с исключительно каллиграфической щепетильностью. Но этого нет. 99% находок амулетов, надписей на оружии, на бытовых предметах, сделаны "на коленке", кое-как. Более или менее сносно, выполнялись надписи на камнях. Но в искусстве резьбы по камню, были свои нюансы. Всё же на камнях чаще всего резались посвятительные надписи, для кого-то. И заказчик платил мастеру так или иначе за аккуратность и красоту исполнения надписей. Резчики соревновались друг с другом в борьбе за клиента. Заодно нарабатывая своё мастерство. А "рабочие" надписи магического характера, в том числе и обережные царапали как душе угодно. Как тогда так и сегодня в магической надписи важен текст: правильно подобранные (нужные в событии) руны и верная смысловая нагрузка их. К аккуратности и прилежности нас начали призывать рунисты последнего десятилетия двадцатого века. И тогда же миф о " правильной форме" рун родился. В целом, в аккуратности и прилежности смысл есть. Но он не в соблюдении пропорций и "верных" линий заключается. А в концентрации внимания на процессе Делания. А это уже даёт верное направление нашим мыслям, подключает к нужным каналам. Что же с формами рун? Почему всё же они такие? А дело всё в том что так распорядился материал носителя на который в основном наносились руны. Наиболее часто, как главный и самый древний носитель рун, упоминается камень. Но вот был у этрусков и венетов похожий алфавит. И там есть определённое количество символов с округлой формой, хотя у них очень много надписей на камнях. Римляне имеют округлые аналоги, потому что их изначальные писчие принадлежности: металлическая палочка и доска натертая воском. Округлые символы есть и у "псевдо рун" - тюркских рядов. Но и они изначально резали свои руны на камнях. Что же тогда? Мы точно не знаем откуда германцы заимствовали письменность. А она именно заимствованная, пришлая в их среду. Так же как и сам бог Один. Как Бог он приходит в Мидгард и дарит людям руны. Как шаман и вождь асов, он приносит скандинавам сию письменность. Так или иначе приобретя эти знаки (и знания с ними) германцы стали в первую очередь резать их на дереве и кости. А именно эти волокнистые, по природе своей, материалы, не позволяют поперёк волокон резать горизонтальные и округлые элементы. По той же причине и поздние средневековые т. н. младшие руны содержали только вертикальные и диагональ­ные штрихи, или «стволы» и «ветви».

Есть руны о которых мы не знаем ничего… К примеру, одна из ярких представительниц этого «ничего» руна Перт. Или как она пишется в древних источниках «Peorþ». Ну, то есть как, совсем ничего? Плюс минус понимание нам дает сам стих из англосаксонской поэмы: Peorþ — вечно игра и смех гордых (…), где бойцы сидят в пивном чертоге, счастливы вместе И мы часто воспринимаем саму руну, как понятие Судьбы, через описание в тексте Чертогов Вальхаллы, где воины после смерти собираются и ждут Великого Дня, Рагнарёка. Когда они выйдут против Сил Зла на стороне Одина. И пусть им известна их судьба (ну или Одину по крайней мере), они готовы её принять. Даже если им суждено проиграть, проигрывать они будут на стороне Света. Но… Но нет описания в тексте чертогов Вальхаллы. Мы сами Зал Павших туда поместили, не понятно откуда взявшейся ассоциацией. И мы не знаем, что такое «Peorþ» … Поскольку нигде это слово в таком написании (кроме названия руны) мы не встретим. Аналогов, со схожей грамматикой, море, но все они имеют иное описание… и иное значение далекое от Судьбы, Вальхаллы и т.п. Ну разве что понятие жребия сюда можно за уши притянуть. Потому что само слово Peorþ в разной своей вариации написания может означать и шахматную фигуру, и жребий (как ритуальный инструмент), и чашу для жребия, и стакан/мешочек для игры в кости. Так, в поисках смысла строфы, автор одного из лучших русскоязычных переводов «Англо-саксонской поэмы» Кирилл Горбаченко пишет «значение слова неясно, что это? шахматная фигура (?), плод, плодовое дерево (?), богиня Перхта (?)» Англоязычные переводчики толкуют строфу более прямолинейно: «Игроки за шахматной доской — источник отдыха и развлечения (и посвящения) для воинов.» И пивной чертог тут уже не Залы Павших, а обычная таверна, где воины собираются отдохнуть перед/после боя, за игрой. В шахматы, кости, хнефатафл. И в современном английском мы найдем слово Pert в значении «дерзкий». То есть в корне значения Руны Перт нет подчинения Судьбе. Но есть игра с Судьбой, дерзновение, желание для себя большего чем «написано в Книге Судеб». Как те самые воины в таверне: «Ага, мы выжили! Что там нам ещё Судьба приготовила? Мы готовы это оспорить!» Тоже можно увидеть и в поступке Одина. Когда он спускается уже с Иггдрасиля, пережив смерть/переписав свою Судьбу, провозглашая: «Я снова в Игре!». Ну и Вальхалла… Зал Павших, построенный Всеотцом, который знал о пророчестве про Рагнарёк… но надеялся ему противостоять…

Почему мы празднуем Новый Год 1 января? Все точки языческого календаря привязаны к Солнцу. Солнечным циклам. По крайней мере если мы говорим о традициях Севера. Правда если мы говорим о древних кельтах, германцах, славянах, им важно было Равноденствие. Равнялись они на них. Рост Солнца был важен для средиземноморских традиций. И как же он стал доминирующим в современном мире? И главный вопрос: почему Солнцестояние, как астрономическое событие проходит 21-22 декабря, а новый год приходится на 1 января? Как уже говорилось: всё привязано к динамике солнечных циклов. А солнечный цикл имеет погрешность в 127 лет. Солнце каждые 127 лет "спешит " на сутки. У язычников Рима, в царствование Нумы Помпилия (после 716 года до нхл), начало гражданского года было установлено на 1 января. В день Зимнего Солнцестояния. Тогда же кончался праздник Сатурналий. Во времена республики (509-508 годы до нхл) его закрепили в календаре к 1 января жёстко. Но при Цезаре само солнцестояние съехало на 27 декабря. А с ним и Сатурналии. А уже в нашу эру, когда христианская Церковь вошла в силу, и решила заменить и Сатурналии и Рождество Митры (празднуемое в астрономическое зимнее солнцестояние), своим Рождеством, те языческие праздники приходились уже на 25 декабря. Но затем христиане также его в календаре закрепили... А Солнце то продолжает гулять... И сегодня, даже с учётом что почти 600 лет назад Григорианский календарь снова вернул 25 декабря на Солнцестояние, оно к нашему времени уехало на 21-23 декабря уже. А гражданский год так на 1 января и остался.

Ещё интересный вопрос в ЛС: чем гальдрастав лучше рунескрипта? Вопрос родился из дискуссии, о том, что магические технологии всё же развиваются (эволюционируют, в лучшем смысле этого понятия), а не деградируют. Ну и такой феномен письменности/магии как «рунескрипт» появился всё же пораньше чем гальдрастав. Давайте разбираться. На самом деле, "гальдрастав" (galdrastafir) и "рунескрипт" — это не совсем взаимозаменяемые понятия, и их "лучшесть" зависит от контекста и цели. Рунескрипт (обычно имеется в виду использование рун в письменности) — это, по сути, система письма, где каждая руна имеет свое фонетическое значение (звук) и может составлять слова и предложения. Руны, как мы помним, использовались древними германцами для записи языка, а также имели определенные магические ассоциации. И слова (принцип их составления) был сакральным актом, при котором, выражаясь современным языком, накапливалась энергия, которую можно было использовать для коррекции сценариев событий. Уже позже рунескрипты стали писать таким образом, что они представляли собой формулы (где отдельные руны перестают быть буквами с фонетическим значением, беря на себя функции целых понятий) для проработки сценариев событий магическим путем. Гальдрастав (galdrastafir) — это магический символ или глиф, составленный из рун и/или других элементов, и предназначенный для конкретной магической цели. Чаще всего - руны в гальдраставах, редкие гости, конкретизирующие воздействие. Это скорее магический инструмент, которым можно назвать графическим заклятьем, которое не прописывает изменения в сценарии событий, а… прорисовывает. Гальдраставы могут быть очень сложными и не всегда поддаются чтению как обычный текст. Поскольку, по большей части в них важен энергетический посыл. Итак, в чем же принципиальная разница? Рунескрипт изначально предназначен для письменности и передачи информации, и по аналогии со словами, которые можно составить из рун, заклятья получаются более универсальными. Поэтому он применим к разным областям жизни в ситуациях, в общих деталях, схожим. Ну и к тому же сами руны многоплановы, понятие, стоящее за отдельным символом, может раскрыться очень широко. К примеру, если руна Raido имеет возможность символизировать и дорогу, и путешественника, идущего куда-то, то может отображать и комфорт в пути, и правильный выбор этого пути, а отсюда еще и понятия «правила» в целом, закон, и возможность/желание жить по закону. А гальдраставы более конкретны. Их энергетическая структура, несет в себе конкретный посыл, отображает конкретное действие, и конкретную область воздействия. Направление линий и насыщение рисунка необходимыми элементами, никак не способствует вольной интерпретации. То есть, к примеру, гальдрастав созданный для облегчения морского путешествия, с большой натяжкой подойдет для создания комфорта в сухопутном путешествии, и никак не подойдет для «поиска себя в духовном пути». Но вот в чем гальдрастав «лучше» (пусть и запуск его в работу будет от этого более энергоемким, зачастую для «активации» требующий каких-то дополнительных симпатических действий) так это во времени раскрутки. То есть событие прорабатывается этим инструментом быстрее чем рунами.

"Völuspá" и "Gylfaginning " это две эдические поэмы, которые содержат самые яркие примеры языческого мировоззрения и морали фрита. Отличной от морали "мировых" религий. Что мы читаем здесь? Боги обманули Йотуна-строителя, который ремонтировал стены Асгарда, согласившись отдать ему Фрейю, но не дав ему закончить вовремя. При помощи "кобылицы" - Локи. С точки зрения самих асгардцев, их действия являются морально обоснованными; их обязательства защищать свой народ, включая Фрейю, превосходят любой пакт, который они могли бы заключить с великанами. Согласно авраамическому и современному секулярному мировоззрению, то, что Боги делают, обманывая строителя, является морально предосудительным. И в их глазах даже богами, ни Одина, ни Тора, ни тем более Локи назвать нельзя. Но согласно языческому мировоззрению, боги действительно оправданы. Даже с точки зрения человечества, которому Асы- союзники, а Йотуны -враги Асов (значит и людей). И именно поэтому они все еще считаются полностью благожелательными, что подтверждается многочисленными эддическими поэмами.

Хотя у нас нет никаких конкретных свидетельств того, что северные язычники (будь-то кельты, славяне или германцы) использовали благовония, они широко использовались в качестве подношения язычниками-римлянами и греками. Настолько, что ранняя римская церковь поначалу запрещала их использование, утверждая, что они привлекают демонов (богов?). Относясь настороженно даже к популярному сегодня, во всех классических церквях, ладану. Что касается викингов, то, вполне возможно, что они приобретали благовония в своих путешествиях, к берегам Южной Европы. И их предки - германские союзники римлян, в какой-то момент молились в римских храмах, где обряды богато насыщали воздух благовониями. Принимая, что это приятно богам. Думается, что если бы у них был доступ к благовониям, они, несомненно, использовали бы их. Летописные источники нам доступные, рассказывают, о применении особых смесей трав, при отправлении усопших героев в последний путь. В драккары предназначенные для сожжения, шедро закладывались смесью камнеломки, веток черемши, чеснок, тимьян, ягоды можжевельника, хвойная смола и иглы. Но вместе с тем нет информации, что нечто аналогичное использовалось для "воскурения богам". В современном мире, благовония по-прежнему очень популярны в индуизме и буддизме, и, кстати, первое известное использование благовоний (установленное раскопками) было в долине Инда. К нынешним язычникам Севера это и пришло оттуда. И прочно укоренилось в практиках почитания божеств.

«Thistel – mistel - kistel» — это выражение, которое можно найти на рунических камнях и стенах церквей по всей Скандинавии. Чаще всего оно пишется шифром, так как на фото. И эти руны, в своё время, заставили исследователей почесать голову, так как есть «правило» с руническими камнями эпохи викингов: если руны повторяются в ряд друг за другом, то они читаются шифром последовательности. То есть если мы в ряду видим три руны Teiwaz, то читаем как руну Mandr (если иметь ввиду младшую последовательность). Однако и в Швеции, и в Дании на камнях было найдено именно такое написание. А оно выдавало нечитаемую белиберду. На камне из Гёрлева (Дания) резчик обязательно упоминает после этой повторяющейся последовательности рун, что «я разместил руны правильно/в порядке». На камне из Ледсберга (Швеция) эта последовательность появляется снова. Так вот, Thistel-Mistel-Kistel — слова, которые мы получаем при расшифровке данной надписи. Правда ясности это не добавляет. Поскольку логику присуствия первых двух слов ещё можно понять (первое как "чертополох", второе как "омела"), как перечисление защитных трав и тех качеств которыми они наделяют пространство, то последнее слово лингвистов сбивает с толку. Kistel переводится как "коробка". Предполагается, что последовательность thistel-mistel-kistel связана с работой заклинаний. И возможно нет смысла искать перевод фразы (которой тут нет), а следует концентрироваться на формуле "Thurs+Mandr+Kaun". Одинаковые же окончания "слов" нужны чтобы с лёгкостью можно было пропеть заклинание, или повторять как считалочку. Также обсуждается, какова была бы функция этого заклинания. Возможно, она заключается в том, чтобы уберечь покойного от грабителей могил (есть и другие примеры проклятий, написанных на рунических камнях, где резчик угрожает грабителям могил), или, может быть, в качестве защиты, чтобы не дать покойному снова ходить. В конце концов, никто не хочет увидеть драугра у своей двери. В Норвегии есть красивая деревянная церковь в Боргунде, которая была построена где-то около 12 века. Её стены несут на себе аж четыре различных вариации последовательности tistel-mistel-kistel. Один из них высечен на бревнах церкви, и он гласит рунами: «Tistil mistil ok hn thirithi thistil», что читается как «Tistel (именно через Teiwaz), mistel и третий thistel». Что это «заклинание» делает в церкви? Ответ может быть под шатким камнем, который был найден на полу церкви. Судя по всему, это было место, где женщины хоронили своих нежеланных детей. Их помещали в церковь в маленьких сундуках, под полом, и, может быть, thistel-mistel-kistel над их спрятанными телами давало им покой?

В источниках по скандинавской традиции, нет указания, кто был уисеверных народов Богом торговли. Ну потому, что те кто о германцах писал (кроме пожалуй Тацита) акцентировали внимание на божествах войны, стихий и простых ремёсел. Тацит как-то упоминает что "германцы почитают некоего бога сродни нашему Меркурию... ". Но описывает его с атрибутами Одина... Конечно хитрость, изворотливость, умение " мёртвого уговорить", и страсть к путешествиям, свойственна бывает купцам. Но не настолько))) Ну хотя бы потому что грозный Гримнир, даже входя в роль... Не торгуется. Тогда кто же? Германцы материковые, скандинавы вендельской эпохи, викинги были знакомы с торговлей, и за "три моря" ходили не только грабить но и торговать. А у язычников так - есть ремесло, есть и покровитель. Кто в древности верховодил этим делом мы не знаем, да. Но исходя из сегодняшнего понимания иерархии асов, их отношения с людьми, кого чаще выбирают? К кому возносят свои молитвы-просьбы об удачной торговле современные асатру? Я скажу что более всего на это роль подходит сущность Фрейра, бога плодородия, благоденствия и богатства. Его способность сохранять и приумножать, говорит сама за себя. Ну и если разговаривать языком рун... Все руны способные помочь в накоплении богатств (в том числе и мирным путём - торговлей), и которые мы с удовольствием для этих целей используем в ставах, к примеру, все содержат частичку сущности Фрейра