Психология развития бизнес-проектов

Итоги блога (январь-середина марта 2025) За первые 2,5 месяца этого года мой путь пролегал через разные уголки Индии и Непала. Этот период оказался насыщен встречами, открытиями и наблюдениями, которыми я делилась в своём блоге. В это время я углубилась в рассказы о различных аспектах духовной практики и её связи с психологией. Многие считают, что такой связи не существует, либо духовные практики значительно важнее или эффективнее, однако мои наблюдения и исследования свидетельствуют об обратном. Многие популярные современные методы психотерапии имеют глубокие корни в древних традициях. Карл Юнг опирался на восточные концепции в своей теории архетипов, Перлз интегрировал принципы буддизма при создании гештальт-терапии, а Минделл объединил юнгианский анализ с шаманскими практиками в процессуальной терапии. Сейчас я обучаюсь в институте, где автор метода Александр Волынский соединил свой богатый опыт в расстановках и гештальт-терапии с принципами адвайты и создал подход, позволяющий клиентам достигать устойчивого внутреннего спокойствия — не хуже, а порой даже эффективнее традиционной медитации. Психотерапия и духовные практики — это не параллельные дороги, а постоянно пересекающиеся подходы к самопознанию и саморазвитию. Важно осознавать, что путь саморазвития — это не только вдохновение, но и потенциальные ловушки. Приятные медитативные состояния могут отвлекать от глубинной работы с собой, а психотерапия — зацикливать на проблемах. Неверная трактовка учений способна порождать зависимость и искажать восприятие. 💡 На мой взгляд, истинная трансформация начинается тогда, когда оба подхода используются осознанно и гармонично дополняют друг друга. Об этом я размышляла в своём блоге в этот период, сочетая теоретические исследования с живыми наблюдениями из путешествия. Благодарю вас за отклики и комментарии! 💕 🟧 Дайджест статей: Разговор на непальской границе Будь светом самому себе Сбой матрицы на пути к Будде Синхрония трех полнолуний Будды Зачем адвайта психологу? Перевернуть мир вверх тормашками Вивека требует вивеки или что такое различение? Уйти из мира или стать его активной силой? Когда медитация становится ловушкой? Принуждение или свобода? Уроки мастеров Мастер, Бог или я? 〰️〰️〰️〰️〰️〰️〰️〰️〰️〰️〰️ Поддержать меня и мой канал можно своим голосом здесь ➡️ https://t.me/boost/nadyapar_blog Итоги блога за ноябрь-декабрь 2024

Мастер, Бог или я? После церемонии награждения в Голливуде, где лауреаты благодарили семьи и коллег, но не упоминали бога, кто-то выпустил ролик, связывающий последовавшие пожары в январе 2025 года с этим "пренебрежением". Как будто стихийные бедствия — это урок "благодарности" от высших сил. Теперь взглянем на другую крайность — в ашраме, где ученики приписывают свои переживание мастеру. Заплакал — это мастер "чистит". Поссорился с соседом — мастер даёт урок. Купил квартиру - благословение от мастера за усердный труд. Всё происходящее — заслуга или вина учителя. 🟩Два полюса одного заблуждения Приписывать свои успехи или неудачи внешним силам удобно. Это снимает с нас бремя ответственности и неопределенности. Мастер, бог, правительство, система, общество — кто угодно, только не мы сами. Когда ученики в ашраме приписывают свои внутренние процессы мастеру, они отрицают свою собственную сложность, свой внутренний мир. Как будто в них нет ничего, что могло бы вызвать слезы без внешнего вмешательства. В этой картине мира человек — пустой сосуд, в который мастер наливает опыт. Но правда в том, что даже в присутствии самого просветленного учителя процесс — это всегда взаимодействие двух миров. Без вашего участия не было бы и результата. 🟩Ловушка self-made идеологии На другом полюсе — "self-made" человек, который видит себя единственным автором своей истории. Этот взгляд игнорирует очевидное: мы рождаемся в определенной стране, семье, с определенными генами, в конкретное историческое время. Уже в этом заложена система условий, которую мы не выбирали. Приписывать пожары в Голливуде отсутствию благодарности — странно. Но не менее странно думать, что все достижения человека — исключительно его заслуга, а все проблемы — только его вина. 🟩Срединный путь Мы не всемогущи, но и не бессильны. Мы не единственные авторы своей истории, но и не пассивные персонажи. Буддийское понимание причинности предлагает интересный взгляд: ничто не возникает из единственной причины или единственного деятеля. Каждое событие — результат встречи множества потоков причин и условий. Когда актриса получает "Оскар", это не только её заслуга, но и заслуга её учителей, родителей, коллег по съемкам, сценаристов, режиссеров, исторических обстоятельств, даже случайностей. И, кто знает, может быть, и какой-то трансцендентной поддержки. Но это не значит, что ей не нужно было прилагать усилия. Когда ученик в ашраме переживает трансформацию, это не только влияние мастера, но и результат собственной готовности, предыдущего опыта, даже случайного разговора по пути к мастеру. Всё вплетено в общую ткань. 🟩Как же найти баланс? Несколько идей: 1. Признавать множественность причин. Когда что-то происходит, ищите не единственную причину, а систему взаимосвязанных факторов. 2. Различать ответственность и вину. Ответственность — это возможность ответа, конструктивного действия. Вина — разрушительная эмоция, фокусирующая на прошлом, на том, что уже нельзя изменить, и часто парализующая нашу способность действовать сейчас. 3. Замечать свои проекции. Когда мы приписываем всю силу другому (мастеру, богу), возможно, мы проецируем свою собственную силу. Когда приписываем все себе — скрываем свою уязвимость. 4. Ценить свою роль, не преувеличивая её. Признавать себя участником процесса, но не единственным творцом. В конечном счете, возможно, самым мудрым отношением к вопросу ответственности является гибкость и умение учитывать ситуацию. В одних обстоятельствах нужно больше личной инициативы, в других — больше доверия к потоку. И то и другое требует не самоустранения и не самомнения, а внимательного, осознанного присутствия в разворачивающемся опыте жизни.

Принуждение или свобода? Уроки мастеров Духовный путь редко бывает прямой дорогой. Чаще это извилистая тропа, полная неожиданных поворотов и открытий. И одним из самых важных открытий становится понимание роли принуждения в нашей практике. 🟩Цикл принуждения и разочарования 1️⃣ Начало пути: дисциплина и самопринуждение Традиционно духовный путь начинается с дисциплины и самопринуждения. Мы заставляем себя вставать на рассвете для медитации, отказываемся от привычной пищи, повторяем мантры, смысл которых не всегда понимаем. И поначалу это работает — первые плоды практики убеждают нас, что усилия не напрасны. Появляется больше ясности, спокойствия, ощущение движения вперед. 2️⃣ Кризис: когда принуждение перестает работать Но постепенно что-то меняется. То, что раньше казалось вдохновляющим, становится механическим. Принуждение больше не приносит результатов, а внутри растет усталость и раздражение. Практика превращается в обязанность, теряет свою живость. Мы выполняем все "правильно", но внутренний огонь угасает. 3️⃣ Разочарование и внутренний конфликт Это напряжение начинает выплескиваться наружу. Мы становимся раздражительными, особенно по отношению к тем, кто "позволяет себе вольности". Или, наоборот, завидуем их свободе. И здесь возникает сложный выбор. Многие не решаются на смену учителя или следование собственному пониманию из-за того, что в психологии называют "ловушкой невозвратных затрат". Действительно, когда мы уже вложили много времени, энергии или ресурсов в какую-то практику или путь, отказаться от них психологически очень сложно. Мы цепляемся за статус в сообществе, признание учителя, годы, посвященные практике. Парадоксально, но эго ловит нас и на этом повороте пути — оно цепляется за практику или учение, которое когда-то действительно принесло результат, но теперь превратилось в пустую форму. Те, кто все же решается на перемены, часто меняют учителя или традицию, только чтобы обнаружить, что в новом месте начинается тот же цикл: принуждение, воодушевление, разочарование, усталость. 🟩Что же делать? Может быть, стоит обратиться к историям великих учителей, которые прошли через подобные испытания: 🔵 Будда начинал с традиционных ведических практик и крайней аскезы. После шести лет самоистязаний, доведших его до истощения, он принял пищу, за что был отвергнут соратниками-аскетами. При этом он не откинул полностью предыдущий опыт — сохранил практику медитации, элементы этики, но отказался от крайнего самоистязания, найдя "срединный путь". 🔵 Иисус глубоко знал иудейскую традицию и закон. Однако он видел, как формальное соблюдение правил затмевало их истинный смысл. Поэтому он нарушал предписания — исцелял в субботу, общался с "нечистыми", не осудил женщину, уличенную в прелюбодеянии. Когда фарисеи возмущались, он говорил: "Суббота для человека, а не человек для субботы", сохраняя верность сути учения — любви к Богу и ближнему. 🔵 Рамана Махарши после своего спонтанного пробуждения не искал учителя и не следовал формальной садхане, что было необычно для индуистской традиции. Однако он глубоко почитал священную гору Аруначалу и тексты адвайта-веданты. Его метод самоисследования "Кто я?" был новаторским по форме, но в сути своей опирался на древние адвайтические истины. Все они в определенный момент нашли свой собственный путь, основанный как на традиции, так и на личном опыте и понимании. 🟩Как понять, что ты не сбился со своего пути? Ключевой критерий подлинности пути — практика приносит плоды. Не только внешние "достижения", но и внутреннюю трансформацию: больше спокойствия, ясности, сострадания, мудрости. Если практика перестает давать результаты — это повод задуматься и найти компромисс. Интересно, что описанный принцип применим не только к духовному пути, но и ко всем сферам жизни — отношениям, бизнесу, здоровью. Везде мы проходим через этапы первоначального энтузиазма и дисциплины, затем через период разочарования и усталости, и в конечном итоге нам необходимо найти свой уникальный баланс между структурой и свободой.

# Принуждение или свобода? Уроки мастеров на духовном пути Духовный путь редко бывает прямой дорогой. Чаще это извилистая тропа, полная неожиданных поворотов и открытий. И одним из самых важных открытий становится понимание роли принуждения в нашей практике. ## Цикл принуждения и разочарования 1. Начало пути: дисциплина и самопринуждение Традиционно духовный путь начинается с дисциплины и самопринуждения. Мы заставляем себя вставать на рассвете для медитации, отказываемся от привычной пищи, повторяем мантры, смысл которых не всегда понимаем. И поначалу это работает — первые плоды практики убеждают нас, что усилия не напрасны. Появляется больше ясности, спокойствия, ощущение движения вперед. 2. Кризис: когда принуждение перестает работать Но постепенно что-то меняется. То, что раньше казалось вдохновляющим, становится механическим. Принуждение больше не приносит результатов, а внутри растет усталость и раздражение. Практика превращается в обязанность, теряет свою живость. Мы выполняем все "правильно", но внутренний огонь угасает. 3. Разочарование и внутренний конфликт Это напряжение начинает выплескиваться наружу. Мы становимся раздражительными, особенно по отношению к тем, кто "позволяет себе вольности". Или, наоборот, завидуем их свободе. И здесь возникает сложный выбор. Многие не решаются на смену учителя или следование собственному пониманию из-за того, что в психологии называют "ловушкой невозвратных затрат". Действительно, когда мы уже вложили много времени, энергии или ресурсов в какую-то практику или путь, отказаться от них психологически очень сложно. Мы цепляемся за статус в сообществе, признание учителя, годы, посвященные практике. Парадоксально, но эго ловит нас и на этом повороте пути — оно цепляется за практику или учение, которое когда-то действительно принесло результат, но теперь превратилось в пустую форму. Те, кто все же решается на перемены, часто меняют учителя или традицию, только чтобы обнаружить, что в новом месте начинается тот же цикл: принуждение, воодушевление, разочарование, усталость. ## Что же делать? Может быть, стоит обратиться к историям великих учителей, которые прошли через подобные испытания: - Будда начинал с традиционных ведических практик и крайней аскезы под руководством учителей своего времени. Он освоил все предлагаемые ими техники медитации, но в итоге понял их ограниченность. При этом он не отверг полностью предыдущий опыт — он сохранил практику медитации, элементы этики, но отказался от крайнего самоистязания, найдя "срединный путь". - Иисус глубоко знал иудейскую традицию и закон, часто цитировал писания и посещал храм. Однако он видел, как формальное соблюдение правил затмевало их истинный смысл. Поэтому он не побоялся нарушать некоторые предписания (например, исцеляя в субботу), сохраняя при этом верность глубинной сути учения — любви к Богу и ближнему. - Рамана Махарши после своего спонтанного пробуждения не искал учителя и не следовал формальной садхане, что было необычно для индуистской традиции. Однако он глубоко почитал священную гору Аруначалу и тексты адвайта-веданты. Его метод самоисследования "Кто я?" был новаторским по форме, но в сути своей опирался на древние адвайтические истины. Все они в определенный момент нашли свой собственный путь, основанный как на традиции, так и на личном опыте и понимании. ## Как не сбиться со своего пути? Ключевой критерий подлинности пути — практика приносит плоды. Не только внешние "достижения", но и внутреннюю трансформацию: больше спокойствия, ясности, сострадания, мудрости. Если практика перестает давать результаты — это повод задуматься и найти компромисс. Возможно, решение в том, чтобы взять то, что работает именно для вас, и оставить то, что не работает. Это и есть поиск собственного "срединного пути", о котором говорил Будда.

123

Когда медитация становится ловушкой? Недавно я посетила Матримандир – уникальный храм в Ауровиле, который задуман создателями как место концентрации. В отличие от традиционных индийских храмов, здесь нет ни статуй, ни ритуалов, ни священных изображений – только белые стены, спиральная лестница, ведущая к центральному залу, и солнечный луч, падающий на хрустальный шар в центре. Это пространство создано так, чтобы ничто не отвлекало от внутренней работы. ❓Почему его создатели, Шри Ауробиндо и Мирра Альфасса (Мать), делали такой акцент именно на концентрации, а не на более привычной для духовных практик медитации? По их мнению, традиционная медитация, хотя и обладает несомненной ценностью, может незаметно увести практикующего от реальной жизни в мир измененных состояний сознания. Давайте посмотрим, что происходит, когда человек начинает медитировать. Поначалу это непростой процесс - ум постоянно блуждает, трудно даже несколько минут посидеть спокойно. Но постепенно, с практикой, приходит способность успокаивать мысли, и человек начинает испытывать состояния глубокого покоя. Это действительно помогает справляться со стрессом и тревогой. Однако здесь кроется тонкая ловушка. Научившись достигать этих спокойных состояний, человек может начать использовать их как способ ухода от неприятных переживаний и сложных ситуаций. И тогда медитация может незаметно превратиться в форму бегства от реальности. На этом этапе могут проявиться следующие эффекты: 🔸 Зависимость от измененных состояний сознания. То, что практикующие часто принимают за высокие духовные переживания, может оказаться обычной психологической защитой - способом уйти от встречи с негативным опытом. Обычная жизнь начинает казаться слишком грубой, шумной, дискомфортной. 🔸 Отрыв от реальности. Это самый коварный эффект. Вместо того чтобы встречать жизненные вызовы, человек учится "уходить в медитацию". Проблемы не решаются, а просто перестают осознаваться на какое-то время. 🔸 Ослабление воли и жизненной силы. Регулярный уход от реальности, даже если он маскируется под духовные переживания, постепенно подтачивает способность принимать решения и действовать в сложных ситуациях. Любое напряжение начинает восприниматься как помеха. ❓ Почему это происходит? Потому что изначальный смысл медитации был искажен. В духовных традициях медитация никогда не была самоцелью или способом избежать трудностей. Она была частью целостного пути, включающего этические практики, развитие различения, укрепление воли. Шри Ауробиндо предлагал иной путь: использовать духовные практики не для ухода от мира, а для более полного участия в жизни. И здесь ключевую роль играет концентрация. Концентрация - это способность сохранять ясное, собранное присутствие в любой ситуации. Когда мы практикуем концентрацию, мы учимся: ✔️ Видеть ситуацию такой, какая она есть, без искажений ума ✔️ Оставаться устойчивыми перед лицом трудностей ✔️ Действовать из состояния внутренней собранности ✔️ Развивать более глубокое понимание себя и мира Особенно важно это в современном мире, где мы постоянно сталкиваемся с новыми вызовами. ❗️Нам нужна не способность отключаться от реальности, а умение быть в ней более эффективными и осознанными. Интересно, что этот подход находит подтверждение в современной психологии. Исследования показывают, что наиболее эффективны не практики расслабления и ухода от стресса, а развитие способности оставаться присутствующим и действовать осознанно в любых обстоятельствах. ✅ Так что же выбрать - медитацию или концентрацию? Возможно, важнее задать себе другой вопрос: куда ведет моя практика? Помогает ли она лучше справляться с жизнью и ее вызовами, или это просто изощренный способ спрятаться от реальности?

Уйти из мира или стать его активной силой? В подтверждение мыслей о глубокой связи психологии и духовного пути, сегодня в ашраме Шри Ауробиндо в Пондичерри в мои руки попала книга "Наши Многие Я. Практическая психология йоги" (Our Many Selves. Practical Yogic Psychology). Как написано на обложке: "Эта книга призвана подтвердить часто цитируемое утверждение Шри Ауробиндо (великого индийского мыслителя, философа и йогина XX века): Йога — это не что иное, как практическая психология. Обычно йогу видят как набор практик и правил для внешней жизни человека. В противовес этому взгляду, "Наши Многие Я" (Our Many Selves), созданная на основе работ Шри Ауробиндо и Матери, раскрывает йогу как путь внутренней психологической работы, ведущей к трансформации сознания." Шри Ауробиндо смотрит на духовный путь иначе, чем многие учителя. Он не зовет отречься от мира – напротив, видит путь в том, чтобы через познание себя и раскрытие высшего сознания стать его активной движущей силой. В одной из бесед с учеником этот подход раскрывается особенно ярко: Павитра: Мне кажется, что эти трудности общие для всех, равно как и то, что для сохранения надо мной власти ум использует все доступные ему средства. Он раскачивает меня во все стороны. Шри Ауробиндо: Да, так бывает со всеми. Павитра: Уничтожить причины возбуждения ума проще всего, казалось бы, удалившись от мира. Этим объясняется то отвращение к миру, которое питают к нему саньясины (монахи-отшельники в индуизме). Но я сознаю, что есть иное средство, – контроль над умом. Шри Ауробиндо: Да. Впрочем, узкий мирок, в котором действует саньясин, зачастую становится ареной борьбы с теми же трудностями: ведь всякая мелочь тут приобретает значение. Поэтому удаление от мира практиковать бесполезно. Многие уже почувствовали это. Один старый йогин сказал мне в Бенаресе, что если бы он мог начать все сначала, то полностью изменил бы свой метод; но он был слишком стар. Все те, кто покидает мир на долгое время, уже не могут в него вернуться. Они утрачивают эту возможность, поскольку какая-то часть их существа не выдержит столкновения с миром. Мы же, несколько отстраняясь от контактов с людьми, делаем это главным образом для того, чтобы избежать направленного на нас давления их мысли. Павитра: Будет ли тот опыт, который я вынашиваю в себе, так называемым вторым рождением? Шри Ауробиндо: Да, но в этой Йоге нужно пройти через множество рождений. Каждый раз, когда мы идем в новый опыт, что-то внутри нас умирает, а что-то рождается. Эти множественные рождения - это живой процесс эволюции сознания, направленный не на уход от мира, а на его трансформацию через глубокое познание себя и раскрытие высших возможностей человеческой природы. Эти мысли довольно революционно звучат даже сейчас в индийской духовной культуре, а в начале XX века они и вовсе бросали вызов всем традиционным представлениям. Такая смелость и глубина подхода не может не восхищать.

Вивека требует вивеки или что такое различение? Часто слышу от духовных практиков, что психология и духовный путь - это несовместимые понятия. Давайте посмотрим, так ли это на самом деле. В духовной практике мы развиваем вивеку - способность различения, без которой невозможно продвижение по духовному пути. В индийской философии вивека - это фундаментальный навык различения истинного от ложного, вечного от временного, реального от иллюзорного, позволяющий видеть суть за внешними проявлениями. Вивека необходима даже в самом начале, чтобы найти и распознать истинного учителя (гуру), а затем правильно понимать его слова. Как понять, насколько она у вас развита? ✅ Что с вашим самонаблюдением? - Осознаете ли вы свои реакции в момент их возникновения? - Видите ли разницу между непосредственным восприятием и своей интерпретацией происходящего? - Замечаете ли привычные паттерны своего мышления и поведения? ✅ Как вы относитесь к желаниям? - Различаете ли мимолетные желания и глубинные стремления? - Понимаете ли, какие желания ведут к большей привязанности, а какие - к свободе? - Способны ли не действовать автоматически под влиянием возникающих желаний? ✅ Как вы реагируете на жизненные ситуации? - Как быстро теряете равновесие при столкновении с трудностями? - Способны ли видеть более широкий контекст происходящего? - Способны ли вы видеть разницу между по-настоящему важными задачами и теми, что лишь кажутся таковыми? ✅ Как вы относитесь к своим мыслям? - Отождествляетесь ли полностью со своими мыслями или способны наблюдать их со стороны? - Различаете ли факты и свои интерпретации? - Осознаете ли обусловленность своего мышления? Все вышеперечисленное - это типовые вопросы, на которые как правило помогает ответить регулярная работа с психологом. Интересно, что оценка собственного уровня вивеки тоже требует вивеки - способности к честному самонаблюдению без самообмана. И чем больше она развивается, тем яснее становится видно, насколько еще можно продвинуться дальше. На практике даже небольшое улучшение способности различения многократно ускоряет продвижение как по духовному пути, так и по пути саморазвития. Самый надежный способ понять свой уровень различения и честности с собой - это регулярная практика самонаблюдения в повседневной жизни и отслеживание изменений в своем восприятии и реагировании. Разве это как-то противоречит тому, чем занимается традиционная психология? Возможно, поэтому многие духовные практики так ее сторонятся - ведь встречаться с правдой о себе бывает ох как непросто.

Еще во время работы в иностранной компании, где нас селили в пятизвездочные отели, я поняла, что хорошее путешествие создают не роскошные гостиницы, а люди, с которыми ты путешествуешь или встречаешься в пути. Индия как страна подходит для душевных встреч и приключений идеально. Уезжаю из Тируваннамалая, на этих фотографиях свами из храма Матакали, с которым мы знакомы уже не первый год. Его малы (священные четки) из черепов имеют глубокий смысл – Матакали является грозной формой божественной матери. В индуизме черепа символизируют пороки и привязанности, которые она победила, а также череду перерождений, напоминающих о бренности нашей жизни и преходящей природе всех кажущихся важными страданий. Больше фотографий в моих сториз в профиле - @nadyapar

Ашрам Рамана Махарши (Тируваннамалай) Поют птицы, слышны голоса мамы и ребенка, а с дороги раздаются непрерывные гудки машин - место, где соединилась чистота и красота Европы со звуками и колоритом Азии. Утром в ашрам заглядывают павлины и сидят на заборах как у нас воробушки 😊 Заглядывайте в профиль и сториз за моими другими фото-зарисовками Индии - @nadyapar

Перевернуть мир вверх тормашками Сижу на каменных ступеньках в ашраме, наблюдая за происходящим вокруг. Здесь, у подножия священной горы Аруначалы, пересекаются пути искателей со всего мира. Их привлекает древнее учение адвайты, которому новую жизнь в прошлом веке дал Рамана Махарши. Каждый день я замечаю любопытную картину: западные люди часами сидят в медитационных залах, погруженные в тишину. Они приезжают по одному или парами. А индийские семьи – несколько поколений вместе – непрерывным потоком движутся по территории ашрама, совершая обходы храмов, распевая мантры, выполняя ритуалы. «Знаете, медитация сейчас больше распространена на Западе, чем в Индии,» – говорит мне местный житель после вечерней службы. Сначала это кажется странным. Но чем дольше я здесь нахожусь, тем больше понимаю, о чём он говорит. На улицах индийских городов – вечный хаос: гудят машины, кричат торговцы, играет музыка. Дома они живут большими семьями, у них почти не остается личного пространства. И даже когда индийцы переселяются в большие дома и начинают жить отдельно, им очень сложно начать медитировать. Индийцы живут в потоке непрерывного общения и взаимодействия. Их интуиция отточена жизнью в этом хаосе – им не нужно специально учиться "быть в моменте", они в нём живут непрерывно. Но глубокая саморефлексия в таких условиях почти невозможна. На Западе – другая крайность. Относительно тихие улицы, отдельные квартиры, личное пространство как святыня. Идеальные условия для медитации, но часто – болезненная оторванность от живого потока жизни. «Индийцы едут искать покой на Запад», – говорит мой сосед, молодой программист, который регулярно приезжает в этот ашрам с семьей. «Ага, а мы чтобы найти покой, едем к вам, в Индию», – улыбаюсь я. – «Загадка, да?» «Может быть, потому что покой невозможно найти во внешнем мире?» – задумчиво отвечает он. «Или нужно всё перевернуть с ног на голову, чтобы его найти», – предполагаю я. «Да, увидеть жизнь с той стороны, с которой ты её ещё не видел», – соглашается он. День за днем я всё яснее понимаю: покой – это баланс между рефлексией и интуитивностью, возможностью включаться в контакт или побыть одному, структурой и хаосом. Всё это существует во внешнем мире, но точку равновесия каждому предстоит найти внутри себя. Встречаясь здесь, у подножия священной горы, мы словно отражаем друг для друга то, чего каждому не хватает. Но есть в этом какой-то парадокс: западные люди продолжают часами сидеть в медитации, а индийцы – в ритуалах и общении. Мы все держимся за то, что привычно и знакомо, вместо того чтобы сделать шаг в неизведанное. Может быть, настоящие открытия начинаются именно там – за пределами наших удобных практик и привычного образа жизни? Как думаете?

Зачем адвайта психологу? Я переехала на юг Индии, в Тируваннамалай, для встречи с моим учителем по адвайте Аруной. До этого мы общались только онлайн, но для более глубокого понимания практики важен личный контакт с учителем. Я заинтересовалась адвайтой неслучайно. В ней нет религиозных ритуалов, мантр и прочей восточной экзотики. Она легко применима для любого европейского человека и прекрасно дополняет психотерапевтическую работу. 🟩Как работает адвайта? Задавая вопрос "кто я?", мы начинаем замечать удивительную вещь – мы не можем найти никакого отдельного "я", которое было бы источником или контролером наших мыслей и эмоций. Всё происходит само по себе, в пространстве осознанности, которое не имеет границ и центра. Это не философское понимание, а непосредственное переживание. Когда мы перестаем отождествляться с потоком мыслей и эмоций, естественным образом появляется состояние покоя и ясности. Не потому что мы его достигли, а потому что оно всегда здесь. В психотерапии это особенно полезно, потому что вместо борьбы с "негативными" состояниями или попыток достичь "позитивных", мы учимся просто быть с тем, что есть. Тревога, страх, гнев – все эти состояния могут свободно проходить через пространство осознанности, не встречая сопротивления. И парадоксальным образом именно это позволяет им естественно завершаться, вместо того чтобы застревать и усиливаться от нашего сопротивления. 🟩Почему одной адвайты мало? Многие учителя предлагают использовать адвайту как единственную практику, но я с этим не согласна. В современном мире мы сталкиваемся с таким уровнем стресса и информационной перегрузки, что нужен более комплексный подход. Наблюдая за людьми, которые практикуют только адвайту, я вижу, как им не хватает практических инструментов в повседневной жизни – для работы с тревогой, отношениями, профессиональными вызовами. Часто они используют методы адвайты как способ избежать встречи с реальными проблемами. В результате проблемы не разрешаются, а просто уходят глубже, продолжая влиять на жизнь через тревогу, сложности в отношениях и другие проявления. Адвайта дает глубокое понимание того, как работает наш ум – как мы создаем страдание, отождествляясь с мыслями и эмоциями, принимая их за абсолютную правду о себе и мире. Когда мы начинаем это видеть, появляется больше свободы в работе с тревожными мыслями, страхами, самокритикой. Но часто к этому пониманию невозможно прийти напрямую – оно открывается именно через практическую работу с текущими проблемами и страхами, через проживание реальных жизненных ситуаций. В своей практике я вижу, как сочетание этих подходов приводит к глубоким изменениям. Современные исследования мозга это подтверждают – адвайта дает нам понимание природы ума и возможность не застревать в эмоциональных штормах, а психотерапия обеспечивает практические инструменты для работы с конкретными вызовами. Именно в этой интеграции, на мой взгляд, и заключается самый эффективный путь к внутреннему и внешнему благополучию.