Итак, «Взращивание жизни» происходит главным образом за счет самого уклада жизни, начиная от питания, режимов труда и отдыха и заканчивая образом мысли, способностью опознавать, а затем управлять своими состояниями. То есть речь о том, как своевременно восполнять силы, уменьшать неоправданные траты энергии, а также сохранять внутреннюю гармонию, как на физическом, так и на психологическом уровне. А для этого - учиться сознательно присутствовать в происходящем, овладевая своим телом, мышлением и взаимодействием с внешним миром.
Незаменимая помощь в достижении такой осознанности и регулировки - практика. Среди "инструментов" предлагаемых китайской традицией для таких задач как нельзя лучше подходят практики Цигун и Тайцзи.
Вспомним, что Цигун - это китайское искусство саморегуляции организма, традиционная оздоровительная система, и также основа для "внутренней работы" в, соответственно, внутренних стилях боевых искусств. Построена эта практика на согласовании двигательной активности, дыхания, а также - в первую очередь - на управлении вниманием и состояниями сознания, на взращивании Покоя и регуляции жизненной силы Ци.
В следствии практики регуляция жизненной силы (а чаще - именно уменьшение необоснованных трат энергии, например, излишнего напряжения в теле или эмоциональных всплесков) должна происходить не только во время выполнения упражнений, но и в повседневной жизни благодаря постепенной трансформации восприятия, способов реагирования, мышления, развитию более гармоничного самоощущения и осознанности. Этот навык развивается в практике через следование определенным принципам, которые создают условия во-первых для узнавания себя, своего внутреннего "содержания" в разные дни и в разных условиях, и во-вторых для формирования способности поддерживать внутреннюю равностность, покой и ясности сознания в этих любых контекстах.
Для учителей и практиков цигун философской и мировоззренческой основой обычно являются постулаты даосизма или буддизма. Поэтому в рекомендациях касательно образа жизни, который способствует сохранению энергии (Ци) и взращиванию Покоя, можно услышать, например, о "шести ворах" энергии, которые лишают нас ресурса для осознанности и внутреннего роста, делают нас чрезмерно вовлеченными, привязанными и потому обусловленными. Это шесть видов утечек, которые связаны с нашими "органами" чувств и восприятия: зрением (глаза), слухом (уши), обонянием (нос), осязанием (язык), тактильными ощущениями (тело), мыслями (сердце) и связанными с ними желаниями.
Неконтролируемо вовлекая слишком много нашего внимания на восприятие, эмоциональное реагирование, последующую оценку и нескончаемую рефлексию (имеется в виду часто повторяющийся и малоэффективный мыслительный поток, так же называемый руминация или по-простому - "мыслительная жвачка"), эти "шесть воров" не только быстро и зачастую бесполезно растрачивают наши силы (Ци), но и обуславливают наше мышление и поведение, уменьшая наши шансы на взращивания той самой Осознанности.
Ведь обычно, будучи слишком привлечеными, мы теряем внутреннюю точку отстраненности, "наблюдателя" или "мета-позицию", из которой есть шанс воспринимать всё равностно или "тАково" (Таковость - или "Татхата"- это понятие определяющее истинные свойства, подлинное существо объекта или явления, не замутнённое "надстройками" интерпретаций и других искажений).
И вместо этого мы скатывается в двойственное состояние, реактивное и постоянно болтающиеся между полюсами притяжения и отторжения.
Любое событие, воспоминание, желание, эмоция - ниточка, которая дëргает наше внимание и энергию следом за собой. В итоге большую часть времени мы не владеем своей мыслью и вниманием, движением Ци и эмоциональным состоянием, а это непосредственно влияет и на состояние тела, в частности нервной системы. Поэтому образно в древних текстах говорится, что эти "шесть воров" не позволяют нам "стать Хозяевами своей Судьбы". То есть если мы не овладеваем направлением и качеством своего внимания, не соединяемся с собственным телом через целостность и расслабление, то наши состояния и сама жизнь будет с нами "случаться" помимо нашего сознательного выбора)
С помощью упражнений Цигун мы находим и прорабатываем области напряжения или недостаточного внимания, и приводим тело в целостное состояние с помощью расслабления и присутствия.
То есть в Цигун и Тайцзи помимо расслабления необходимо постоянное наблюдение, или внимательное и объемное памятование в моменте и процессе. Наблюдение за состоянием тела, за состоянием ума, за качеством Целостности, в которой каждая часть тела связанна со всем, как и каждое малейшее движение любой части тела связана со всей "системой", словно отражается в каждой его части. Иными словами нет никакого отдельного движения руки или ноги, а есть проявление целостного движения тела независимо от амплитуды движения отдельных участков. И всякое такое действие наполнено вниманием, и благодаря этому, как это описывается традиционным языком, - мы обретаем соединение ума, тела и Ци (энергии).
И также благодаря такой практике мы опознаем само качество внимания, его направленность, реактивность или произвольность. Мы учимся освобождать внимание от "захваченности" объектами восприятия, сохранять его бдительным, подвижным и присутствующим (в целом хорошее определение для этого - алертным), и тем высвобождать энергию, которая постоянно растрачивается на привычные, часто неосознанные и неадекватные реакции на физическом, эмоциональном и ментальном уровнях.
Давайте обсудим более конкретный пример проявления осознанности, как плода практики, и той самой регуляции и гармонизации жизни.
Вспомним, что один из очевидных и понятных принципов - поддержание равновесия, избегание крайностей, ведущих к истощению или потери ясности.
Как это может проявиться на уровне физическом и более тонком, психическом:
Очевидно, что речь не о том, что на нас ничего не будет влиять и потому мы будем оставаться в постоянном равновесии. На нас, конечно, очень многое оказывет воздействие. Даже повседневные ситуации, такие как - долгий труд, например, несколько часов сидения за компьютером и решение задач, требующих высокой концентрацией, или эмоционально некомфортное общение, например, неизбежный трудный разговор по работе с руководителем или клиентами.
Такие ситуации оставляют в нас свой "отпечаток", физически, энергетически, эмоционально и ментально. В теле остаётся напряжение, внутри фонит эмоция, и всё это неосознанно окрашивает наши последующие действия, мысли, реакции. Усталость и напряжение, тревога или раздражение - всё это мы понесём в себе дальше на уровне тела, ци и ума, и это и будет влиять на наши последующие проявления и взаимодействия.
Что же можно предпринять? Первое - важно это опознать, конечно. Формировать в себе привычку задаваться вопросом "а в каком состоянии я выхожу из какого-то дела или собираюсь входить в следующее?". А для этого - взять паузу, остановиться. И позволить себе отпустить всё обнаруженное, "обнулить" состояние и снять скопившееся в теле и уме напряжение. Возможно подвигаться, переключить внимание с помощью несложного упражнения, которое запустит тело и Ци, сосредоточиться на дыхании и расслаблении, с полным присутствием и погружением выпить чаю. И постараться в этой, пусть совсем небольшой остановке между делами коснуться покоя.
Такие намеренные паузы здорово помогают саморегуляции и возвращению в ресурсное осознанное состояние.
Возможно в какой-то раз это сработает лучше, в другой - будет сложнее. Но само решение делать эти паузы помогает увидеть "внутреннюю погоду" и даёт шанс вернуться к равнстности и выбирать в каком состоянии двигаться дальше.
То самое состояние равностности, которое мы культивируемых во время занятий Цигун, где помимо развития сознания это способствует восстановлению сил и поддержанию самочувствия. А также развивающееся в практике качество покоя и присутствия помогает сохранять ясность мыслей и душевное равновесие в повседневности, и выстраивать гармоничное взаимодействие со всем окружающим, а это ведь по сути и есть ни что иное как "Взращивание жизни" Ян Шен.
А как вы думаете, есть ли в вашей жизни место для Ян Шен?
Буду рада вашим отзывам, комментариям и вопросам.