Найти тему

События после заключения мира между Хасаном и Муавией: Некоторые взгляды на халифат Муавии

События после заключения мира между Хасаном и Муавией: Некоторые взгляды на халифат Муавии
События после заключения мира между Хасаном и Муавией: Некоторые взгляды на халифат Муавии

(предыдущая статья здесь)

НЕКОТОРЫЕ ВЗГЛЯДЫ НА ХАЛИФАТ МУАВИИ

«Халифат означает быть главным представителем Пророка после его кончины и выполнять роль путеводителя для мусульман. На людях лежит обязанность полное подчинение тому, кто в этой должности. Человек, который занимает эту должность, обязан руководствоваться при своем правлении книгой Аллаха и сунной Пророка»[1].

Рази Али Йасин в том же труде пишет следующие размышления о качествах халифата:

«...Согласно взглядам, одной группы мусульман, установился обычай, согласно которому следует признавать халифом человека, завладевшего этим постом (халифа), независимо от того, каким способом он завладел им, и это было признано законом. Эта группа признавала халифат Муавии.

Мусульмане, которые придерживались этой точки зрения, признавали передачу халифата по наследству (наследственную монархию). Например, подобно тому, как Ибн Зубайр, Абу'л Аббас признавали халифат Харуна Рашида (Саффаха, то есть «Кровопийца») ...

Эта группа также признает право выбора халифа группой мусульман. Они признают халифат Омара, Харуна Рашида...

Вторая же группа в вопросе назначения преемника Пророка обращается непосредственно к ясным словам обладателя пророческой миссии и признают только халифат человека, которого после себя назначил лично Пророк. И так, мусульмане действовали в соответствии со взглядами этих двух групп, и в результате появилось две разные группы».

Здесь автор труда делает пометку и добавляет: «Первая группа - это Ахли Сунна. Вторая же группа - это сторонники Ахли Бейт. Сторонники Ахли Бейт говорят, что имам возможен лишь с божественного указания (насс)»[2].

Подобно тому, как эти две группы имеют разногласия в вопросе условий для назначения халифом, так и существуют разногласия в вопросе, как убрать халифа с должности и возможности его низложения.

Согласно второй точки зрения, невозможно сменить или низложить человека, которого халифом назначил Пророк. В сущности, невозможно ожидать от человека, который был назначен Пророком, что он совершит недостойный проступок, порицаемый Пророком.

По этой причине наместник Пророка подобно Пророку обладает качеством безгрешности (масумийат).

То есть согласно мировоззрению Ахли Сунны, халифат - это общий вид власти и авторитета с присущими ему формой и решениями.

По мнению сторонников Ахли Бейт, халифат - это божественная и небесная должность»[3].

Есть две действительности, которые принимают два этих мировоззрения:

В первом случае халифат воспринимается как концепция общей власти и господства после Пророка, которая затрагивает всех.

Второй значение слова «халиф» означает «посредник в религии между Пророком и общиной. И это тоже реальность. (В общем смысле источником для получений знаний в религиозных вопросах является Ахли Бейт. Ахли Бейт - причина (васыта) между Пророком и общиной»[4].

С другой стороны, халиф в то же время опирается на мирской авторитет, положение в обществе.

И эта должность, по праву принадлежащая дорогим имамам Ахли Бейт была незаконно у них отобрана. «... имамы Ахли Бейт и их истинные сторонники потерпели поражение»[5].

После того, как мы установили эти утверждения, то можем подойти к вопросу халифата Муавии следующим образом: Согласно Ибн Аббасу, «Муавия не обладал ни одним качеством, которое могло бы его приблизить к халифату»[6].

Аиша также считала Муавию недостойным должности халифа, и осуждала его. Муавия, услышавший об этом, так заявил: «Я удивляюсь Аише, она верит, что я получил вещь, которой недостоин и получил должность, которую не заслужил. Почему она вмешивается в эти дела? Пусть Аллах простит ее!»[7]

Муавия спросил у Са'саа бин Сухана аль-Абди: «На кого из халифов ты считаешь, я больше всего похож?».

Са'саа ответил так: «Каким может быть халиф, который правит людьми с помощью насилия, относится к ним высокомерно, нападает на них с помощью таких путей заблуждения как ложь и хитрость? Да, эй, Муавия! Клянусь, что ты во время битвы у Бадра ни разу не взмахнул мечом (на стороне мусульман), не послал ни одной стрелы (против врагов Ислама). В тот день ты и твой отец были в армии язычников и подстрекали людей против Посланника Аллаха. Ты - раб, сын раба, Посланник Аллаха тебя и твоего отца освободил. И как халифат может быть к лицу вольноотпущеннику?»[8].

Когда друг Муавии Мугыйра бин Шуба выходил от Муавии, то сказал своему сыну: «Сынок, я вышел от самого подлого человека»[9].

У слуги Пророка Сафина спросили, достойны ли халифата Бани Умаййа. Он ответил так: «Они солгали, сыновья голубоглазой наложницы... Они самые подлые из царей. И первый из царей – Муавия»[10].

Абу Бакре участвовал на одной из собраний Муавии. И Муавия обратился к нему: «Прочти нам хадис, о, Абу Бакре!»

Ибн Саид передает, что Абу Бакре рассказал следующий хадис: «После Посланника Аллаха 30 лет будет длиться халифат, а затем наступит монархия».

Сын Абу Бакре рассказывает следующее: «Я был рядом с отцом. После этого хадиса нас с побоями выгнали»[11].

Один из великих представителей тасаввуфа в истории Ислама Хасан Басри дал такую оценку Муавии: «У Муавии было четыре качества, каждое из которых достаточно, чтобы быть проклятым и для погибели:

1. Он нагрузил на спину мусульманской общины глупцов, настолько, что взял в свои руки халифат, не посовещавшись, в то время, как среди уммы были сподвижники и добродетельные люди.

2. Он назначил своим наследником престола своего сына-пьяницу Йазида, который облачался в шелка и играл на тамбурах.

3. Несмотря на то, что Посланник Аллаха объявил, что «ребенок принадлежит владельцу постели и судьба прелюбодеев – камень», объявил своим братом Зийада. И обращался к нему слова «о, сын Абу Суфьяна».

4. Он убил Худжра. Позор ему за то, что он сделал с Худжром и его сподвижниками. Позор ему за то, что он сделал с Худжром и его сподвижниками!»[12]

Имам Газзали в своей книге после оценки халифата имама Хасана написал следующее: «... и халифат попал в руки, которые не имели на него права»[13].

Ибн Касир, опираясь на ясный хадис Посланника Аллаха, открыто отрицал халифат Муавии и писал так: «Мы уже сказали прежде, что после Посланника Аллаха халифат продлится 30 лет, а затем наступит время несправедливых монархов. В течение этих 30 лет халифат закончился на Хасане бин Али. В таком случае, эпоха Муавии - это начало эпохи царства.»[14]

Димйари после того, как определил период правления халифата имама Хасана, пишет следующее: «Это завершение эпохи, которую Посланник Аллаха назвал временем халифата. Затем наступило время царства с эпохой монархий, которые погрузили землю в высокомерие и смуту. Поистине, произошло так, как говорил Посланник Аллаха»[15]

Имамы Ахли Бейт считают, что имеющий право на имамат должен обладать особыми качествами и положением, чтобы стать для людей предстоятелем (имамом). Другими словами, имам особый человек, избранный, никто не может стать обладателем его положения и качеств.

«...В таком случае имамат до Судного дня останется особой обязанностью сыновей Али. Потому что после Мухаммада (С) не придет пророк. В таком случае, как эти невежды могут выбирать себе имама? Имамат — это обязанность, которая возлагается пророками, и это наследие преемников. И что эти невежды будут его назначать?

Имамат — это представительство Аллаха и Посланника Аллаха. Это должность повелителя правоверных, наследство Хасана и Хусейна.

Имамат — это установление уммы, лидерство религии, порядок мусульман, это спокойствие в этом мире и светоч верующих. Имамат - это возвышающаяся основа Ислама и его прекрасное тело. Только в случае наличия имама возможно исполнение молитвы, выплата закята, воздержание в посте, выполнение хаджа, ведение джихада, увеличение добычи/трофеев, сбор милостыни, соблюдения запретов и исполнений юридических повелений. Имам делает разрешенным то, что Аллах сделал разрешенным, он запрещает то, что Аллах сделал запретным. Он помогает соблюдать границы, установленные Аллахом. Он защищает религию Аллаха. Он призывает людей к религии Аллаха с помощью мудрости, прекрасного наставления и твердого убеждения.

Имам подобно солнцу, восходящему на горизонте, своим светом освещает весь мир. Он на дальних горизонтах, которые не достать руками, до которых не доходит взор глаз. Имам — это сияющая луна. Он горящая лучина, свет, озаряющий мир, путеводитель, который указывает путь во время кромешной тьмы, на запутанных улочках городов, в глубинах пустыни и морских пучинах, он спаситель, помогающий избежать гибель. Имам - это путеводный огонь, который разожгли на высоте для тех, кто сбился с пути. Это тепло для тех, замерзает от страшного холода. Это заслуживающий доверия проводник на опасных переходах. То, кто отделится от него, то обязательно погибнет. Имам — это туча, которая проливает дождь. Это моросящий дождь. Это сияющее светом солнце. Он подобен небесам, которые видят дела наверху, и подобен земли, знающей о делах на равнинах.

Это зоркий глаз, это сад, ветки и листья растительности переплелись друг с другом, это цветник роз. Имам — это близкий товарищ и попутчик, это милосердный отец, это особый брат, это мать, опекающая своих детей, это убежище для рабов Аллаха, когда беды наступают с четырех сторон. Имам — это доверенный представитель Аллаха среди его творений. Это довод Аллаха для его рабов. Он наместник Аллаха на его земле. Он приглашающий и призывающий к Аллаху. Он оберегает от запретного, установленного Аллахом.

(продолжение следует)

Статья подготовлена с использованием переводов трудов Проф. Др. Хайдара Баша

[1] Мир имама Хасана, с. 208

[2] Ара’ул Мутазила ас-Сийасийа, с. 15; Маджалли-и ал-Алвах, номер: 11; Рази Али Йасин, Мир имама Хасана, с. 210

[3] Мир имама Хасана, с. 211, 212, 213

[4] Мир имама Хасана, с. 215

[5] Мир имама Хасана, с. 125

[6] Мурудж’з-Захаб, т. 6, с. 7

[7] Шарх-у Нахджу’л Балага, т. 4, с. 5

[8] Мурудж’уз-Захаб, т. 6, с. 7

[9] Мурудж’уз-Захаб, т. 2, с. 342; Ибн Аби Хадид, т. 2, с. 357

[10] ан-Насайих’ул Кафийа, с. 153

[11] ан-Насайих’ул Кафийа, с. 159

[12] Табари, Тарих, т. 6, с. 157

[13] Фарид Ваджди, Даират’ул Маариф, т. 3, с. 231

[14] аль-Бидайа ва’н-Нихайа, т. 8, с. 19

[15] Хайат’ул Хайаван, т. 1, с. 58