Juusanbantai taichou

И еще раз про судьбу Читаем у Сенеки: «…Каждого из нас ведет судьба, и с первой минуты рождения определено, сколько кому осталось жить. Одна причина ведет за собой другую, длинная цепь событий определяет всякое происшествие и частной и общественной жизни. Надо мужественно переносить все, что случается, ибо то, что мы считаем случайностью, на самом деле происходит закономерно. Чему ты будешь радоваться, о чем плакать, — все это было изначально установлено…» О чем нам здесь говорит Сенека? Как вы понимаете эту фразу?

В начале работа с процессом, затем - с контентом В конце прошлого года общались с психофизиологом, доктором биологических наук Александром Яковлевичем Капланом. Он много лет тщательно изучает процессы, происходящие с буддийскими монахами во время медитаций. Это большой проект, инициированный непосредственно Далай-ламой. Александр Яковлевич рассказал, что они отслеживают изменения в состоянии сознания монахов на разных стадиях медитации. Интересно, что они ясно видят такие изменения на ранних стадиях, но не фиксируют никаких трансформаций на более глубинных стадиях. При этом они, например, явно видят по данным приборов момент, когда монах, например, засыпает. Как объяснить отсутствие изменений в показаниях приборов при переходе к более глубоким стадиям медитации? Возможно, дело в том что на этих стадиях и не происходит изменений в режиме работы сознания, а меняется только обрабатываемый им контент. Понимаете разницу? В начале монах меняет режим работы мозга, а затем уже в рамках этого режима подключаются чисто содержательные аспекты (например, представление божества), передающие этико-философскую, мировоззренческую часть учения. Это очень интересная этапность, потому что стоицизм, например, предлагает начинать сразу с контента, не делая акцента на режимах работы сознания. В этом значительное отличие в подходах. Хотя, возможно, до нас просто не дошли стоические практики, помогающие в начале “разгонять” сознание до нужного режима. Что вы думаете об этом? Расскажите в комментариях.

Мудрость - самое высокое искусство Я иногда делаю следующее - просто открываю одно из произведений стоиков на случайной странице и беру оттуда какую-нибудь фразу для размышления над ней. Вот сегодня Сенека “подсказал” подумать над следующим: “Есть толь­ко одно под­лин­ное сво­бод­ное искус­ство — то, что дает сво­бо­ду: муд­рость, самое высо­кое, муже­ст­вен­ное и бла­го­род­ное из них, а все про­чие — пустя­ки, год­ные для детей”. Что вы слышите в этих словах?

Четыре компонента добродетели Как известно, выделяют 4 компонента добродетели: -- Быть разумным (мудрым) -- Быть мужественным -- Быть справедливым -- Соблюдать умеренность Чаще всего нам хочется воспринимать эту систему ценностей в качестве своеобразных заповедей или благих пожеланий. Но гораздо сильнее эти компоненты срабатывают на практике, если смотреть на них как на бриф, на “техническое задание” по воспитанию в себе таких качеств. Это те характеристики личности, которые и формируют способность человека сохранять разумность и адекватность в трудные времена. А у вас получается внедрять в свою личность подобную систему ценностей? Как вы это делаете?

Умеем ли мы жить? Читаю у Сенеки в “Нравственных письмах…”: “Кто бежит от дел и людей, неудач­ли­вый в сво­их жела­ни­ях и этим изгнан­ный прочь, кто не может видеть дру­гих более удач­ли­вы­ми, кто пря­чет­ся из тру­со­сти, слов­но роб­кое и лени­вое живот­ное, тот живет не ради себя, а — куда позор­нее! — ради чре­ва, сна и похо­ти. Кто живет ни для кого, тот не живет и ради себя. Но посто­ян­ство и упор­ство в сво­ем наме­ре­нии — вещи такие заме­ча­тель­ные, что и упор­ная лень вну­ша­ет ува­же­ние”. Что вы слышите в этих словах? О чем нам так остро напоминает Сенека?