Йога для любителя

Здравствуйте, друзья и единомышленники. После того как научимся удерживать свое дыхание, свое сознание, свой дух и управлять своими чувствами можно переходить к Дхъяне (медитации). Когда ум созреет до медитации, чувства перестают докучать ему, пребывают в спокойствии и перестают требовать удовлетворять желания. Тогда ум устремляется к душе, чтобы насладиться духовными высотами. Наступает ощущение невозмутимости и тишины, умиротворенности и равновесия. Поступки человека, его слова, его помыслы - очищаются, а сам он вливается в божественный поток. Человек перестает ощущать свое тело и избавляется от воздействия природы — это значит, что он подчинил себе материю. И понимает, что это не конец, а лишь начало пути ведущего к состоянию полноты— туда, где абсолютная свобода. Самадхи это встреча со своей душой, предоставление самого себя на милость Высшего Духа — Господу. Самадхи— это возвращение к источнику сознания —проникновение его сути в разум, в чувства и тело. Благодаря постоянной практике мы обретаем знание и постигаем свою душу. Обретаем состояние абсолютной целостное бытия, в котором стираются все различия между телом, умом и душой. Таким образом, йога служит и целью, и средством. По сути, йога — это самадхи, а самадхи — есть йога.

Здравствуйте, друзья и единомышленники. Предыдущие четыре ступени (яма, нияма, асана, пранаяма) помогают овладеть телом и энергией. Следующая ступень - пратьяхара, ступень постоянства, которая позволяет покорить чувства и ум. Ваше сознание возвращает разум, ваши мысли оказывается под контролем сам и контролирует дыхание. Задача состоит в том что бы избавиться от блуждающего разума. Что бы разум был постоянен. Разум не должен отвлекается на различные мысли, ощущения и на боль в мышцах. Проходя первые пять ступеней йоги, мы проникаем во все оболочки своего существа — от кожи до сознания; покоряем и очищаем их, дабы душа равномерно распространилась повсюду. И плавно переходим на шестую ступень: Дхарана (концентрация) - научиться удерживать дух от блуждания. Направлять его во внутрь на собственную самость. Концентрация и визуализация, сосредоточенность на объекте или на чтение мантров. В пратьяхаре вы научились концентрировать свое внимание, а в Дхаране надо научится удерживать это внимание. Данную ступень можно практиковать только опытным практикам.

Здравствуйте, друзья и единомышленники. Когда человек овладевает асанами настолько, что асана выполняется без усилия следует переходить к освоению следующей ступени — учиться пранаяме, контролировать дыхание. Пранаяма — это распространение жизненной силы через контроль над дыханием. В пранаяме позвоночник и спинные мышцы являются источником действия, а легкие — инструментом восприятия. Поэтому нужно научиться раскрывать легкие; укреплять и приводить в тонус спинные мышцы и стимулировать спинные нервы: так они смогут получать от дыхания энергию. В структуру пранаямы входят три компонента: речаки (выдоха), пураки (вдоха) и кумбхаки (задержки дыхания). Поначалу, неравномерный поток дыхания контролируется сознантем. Контроль обеспечивает свободу дыхания на вдохе и выдохе. Если находить аналогии с современными научными представлениями, прану можно приравнять к биоэнергии. Пранаяма приостанавливает ум. Ум успокаивается и начинает следовать за дыханием. Управляя дыханием с помощью речаки, пураки и кумбхаки, мы обретаем возможность сконцентрировать ум в избранном направлении. Только практика совместно с тремя бандхами (напряжение мышц, мышечные замки) согласно предписанным правилам может быть названа пранаямой. Что такое «три бандхи»? Это мула бандха (мула — корень, бандха — замок) — подтягивание ануса по направлению к пупку; уддияна бандха (уддияна — взлет, подъем, бандха — замок) еще называется брюшным замком, выполняется с помощью напряжения и подтягивания мышц, расположенных на 4 дюйма ниже пупка; джаландхара бандха — горловой замок. Их следует практиковать при выполнении асан. Практика пранаямы приносит двойную пользу: вместе со вдохом впитываем космическую энергию, при задержке дыхания соединяем космическую энергию с индивидуальной энергией, а при выдохе сливаемся с универсальным духом.

Здравствуйте, друзья и единомышленники. Тело и ум неразрывно связаны между собой. Метод очищения и укрепления тела называется асана. Когда тело очищено, дыхание тоже становится чистым, и болезни покидают тело. Асана означает позу, положение тела как единого целого с обязательным участием ума и души. Асана имеет две грани — это собственно поза и отдых. Поза подразумевает искусное принятие того или иного положения. Отдых в позе дарует ощущение вытяжения и равновесия. Для овладения асаной поначалу необходимо усилие. Затем каждая асана должна стать асаной без усилий. Выполняя ее, человек, расслабляя клетки мозга, жизненно важных органов, так и структурного, скелетного тела. Это позволяет разуму и сознанию заполнить каждую клеточку нашего организма. Все мы слышали, что тело — это храм души. Однако действительно стать храмом оно может лишь в том случае, если сохранять его здоровым и чистым через практику асан. Выполняя асаны, кровь проникает в самые глубокие и далекие области тела, питая их, так что клетки всего тела остаются здоровыми.

Здравствуйте, друзья и единомышленники. Нияма относится как индивидуальной дисциплине, так и к духовной дисциплине. Нияма включает в себя пять принципов: Шауча (опрятность, чистота) - ежедневная гигиена и восприятие окружающих как частицу Бога. Обретя чистоту свое тела, захочешь защитить его и не станешь делать то, что для него вредно. Сантоша (удовлетворенность) - если человек никогда ни о чем не жалеет и чувствует себя счастливым, то он испытывает удовлетворение (сантошу). Тапас (религиозный пыл) - это религиозность и преданность в практике йоги. Приводит к очищению и совершенствованию тела и органов чувств. Свадхьяйя (изучение священных текстов, исследование самого себя) - это чтение ведических текстов и молитв, сосредоточение на самореализации. Ишварапранидхана (сдача самого себя на милость Господа) - это значит, что все свои действия и намерения человек посвящает Богу. Яма и нияма являются прочным основанием для обретения духовного опыта. Яма и нияма раскрывают нам этические дисциплины и учат, что следует делать и чего нужно избегать. Именно яма и нияма отмыкают духовные врата.