Кирилл Лифин

Вместо этого моральный дурак - это "более скромный парень", который просто не знает, обязательно ли моральная перспектива является хорошей, и поэтому не любит выносить моральные суждения. Моральный дурак не является кем-то особенным: это просто человек, который смирился со своей моральной глупостью. В одном отношении моральный дурак Меллера похож на Сократа. Этот странный и необычный персонаж, как и Сократ, признается, что не знает, что такое добродетель (и в этом смысле мы все иногда бываем моральными дураками). Но затем моральный дурак идет дальше Сократа. Потому что Сократ, придя к такому выводу, удваивает свои поиски добродетели. А моральный дурак, зная, что добродетель порождает всевозможные проблемы, просто отказывается от поисков. И, сдавшись, моральный дурак блуждает по своему милому, бесцельному глупому пути. В этом, возможно, есть своя мудрость.

Это не тот случай, когда относительный недостаток морального общения коррелирует с обществом в относительном беспорядке, или когда всплеск морального общения коррелирует с обществом в относительном мире. Я также не вижу, как увеличение морального общения когда-либо делало мир или человека в каком-либо эмпирическом смысле "лучше". На самом деле, часто бывает наоборот: войны и конфликты коррелируют с высокими дозами морального общения. Трудно оправдать войну чем-то иным, кроме как моральными терминами. Таким образом, предполагает Меллер, для нас было бы лучше принять тот факт, что мы моральные дураки и что мы действительно не знаем, что делаем, когда речь идет об этике. Следствием этого, по мнению Меллера, является то, что можно назвать тихой деэскалацией этики, когда мы принимаем свою моральную глупость. Моральный дурак не является, говорит Меллер, "этическим антигероем".

Немногие философы в наши дни зашли бы так далеко. И еще меньше тех, у кого есть чисто перформативное щегольство Диогена. Идея о том, что философия может привести нас к очевидной глупости, не пользуется популярностью среди современных философов - это не способ получить должность. Тем не менее, некоторые современные философы продолжают утверждать, что в глупости есть некая мудрость. Одним из последних примеров является философ Ханс-Георг Мёллер. В своей книге "Моральный дурак" Мёллер, опираясь на философские традиции даосизма и дзен-буддизма, утверждает, что наши моральные заморочки работают на наш индивидуальный и коллективный вред. Мёллер указывает на отсутствие корреляции между количеством моральной коммуникации в обществе и тем, насколько это общество функционально (или дисфункционально):

И так обычно происходит с людьми, как это было в мифе Платона, как я понимаю, между теми, кто восхищался тенями, все еще связанными в пещере, и тем, кто вырвался и, вернувшись к двери, заявил, что он видел реальность, и что те, кто верил, что ничего не существует, кроме теней, сильно обманулись. Как этот мудрец жалел и сожалел о безумии тех, кто был охвачен таким заблуждением, так и они, со своей стороны, высмеяли его, как бредящего, и изгнали его". О нравственных глупцах. В диалогах Платона Сократа иногда называют Атопос, буквально "неуместный". Он странный и трудноопределимый. И эту странность разделяли многие древнегреческие философы. Французский философ Пьер Адо пишет, что в древнегреческом мире философов считали немного странными. Они не вписывались в общество. Их "способ существования и жизни" соответствовал иному видению, чем у основной массы людей. И если посмотреть на повседневный мир с философской точки зрения, пишет Адо, то повседневная жизнь большинства из нас "обязательно покажется ненормальной, похожей на состояние безумия, бессознательности и незнания реальности"

Движимые состраданием к своим бывшим пленникам, они спешат вернуться в пещеру, чтобы рассказать им. Но там, когда они начинают рассказывать о том, что видели, их бывшие товарищи просто смотрят на них в недоумении. О чем говорит этот странный человек? Их рассказы о мире за пределами пещеры вызывают насмешки и даже возможность насилия. Не решат ли узники, что их недавно вернувшиеся товарищи сошли с ума, спрашивает Сократ, и не предадут ли их смерти (так же, как и сам Сократ должен был умереть насильственной смертью)? Аллегория пещеры сложна. Но она наглядно демонстрирует парадокс, заложенный в сердце некоторых представлений о мудрости. Если мудрость воспринимается как нечто далекое и недоступное, нечто радикально отличающееся от обычного способа видения мира, то в глазах окружающих мудрость будет выглядеть довольно странно, возможно, даже неотличимо от безумия. Для мудрых повседневная жизнь может выглядеть как безумие, но для тех из нас, кто спотыкается в повседневной жизни, мудрость может выглядеть таким же безумием. Так заметил писатель эпохи Возрождения Эразм в своей "Похвале глупости":

Безумие философов Идею о том, что мудрость может выглядеть как глупость, по крайней мере, с некоторых точек зрения, можно также найти в знаменитой аллегории Платона о пещере в "Республике". В этой аллегории Сократ просит нас представить массу человечества в виде узников, закованных в цепи в пещере, позади которых пылает огонь. Между узниками и огнем проходит призрачная группа кукловодов. Эти кукловоды несут модели таких вещей, как утки, коровы, столы и гигантские самолеты. Заключенные видят на стене мерцающие тени кукол и думают: "Смотрите, утка! Корова! Стол! Стул! Гигантский реактивный самолет!" и принимают эти мерцающие тени за реальность. Но однажды один из узников освобождается и выходит из пещеры на солнечный свет. Там они видят реальность во всем ее неприкрашенном богатстве. Они видят настоящих уток и коров. Они видят столы и стулья. Над головой пролетают гигантские самолеты. Реальность намного больше, чем они себе представляли. Раньше они видели только тени моделей реальных вещей. Теперь они видят сами вещи.