İCRUS

Вторник махдавията 13.01.2026 🌷 (Разъяснение о вторниках махдавията: Это добровольное, общественное движение, которое создано для познания Его Светлости Имама Махди (а.ф). Мы уповаем, что милость самого Имама Времени послужит причиной для создания особой атмосферы махдавията нашим обществом. Надеемся, что все наши старания удостоятся довольства Имама Времени. И по воле Всемогущего Аллаха созданием общества махдавията подготовим почву для пришествия Имама Махди (а.ф). )

Имам (мир ему) говорит: «Поистине, эти сердца устают и впадают в уныние так же, как устают тела. Поэтому подбирайте для них изящные, красивые и свежие слова мудрости» Это реальность: и дух, и тело устают в результате различных занятий. Почему? ➡️Потому что человеческие силы ограничены, и именно эта ограниченность приводит к усталости тела и души. Однако Всевышний Аллах, сотворив человека для продолжения жизни, наделил его способностью пробуждать внутренний источник — некое внутреннее «кипение», которое даёт новую энергию и силы для повторной деятельности. Чтобы это внутреннее обновление ускорялось в моменты усталости и изнеможения, необходимо использовать средства отдыха. Материальные развлечения и различные виды спорта укрепляют тело, а духовные развлечения — умеренный юмор, красивые стихи, радостные истории и изящные мудрые высказывания — снимают усталость души и придают человеку силы для поклонения и повиновения Господу, для управления жизненными делами, для исследования и открытия научных истин.

Это мудрое изречение Повелителя верующих, Имама Али (мир ему), указывает на наилучший способ устранения обид и неприятностей, исходящих от некоторых друзей. Он говорит: «Упрекай своего брата — когда от него исходит ошибка — добрым отношением к нему, и отвращай его зло посредством благодеяния и прощения». (عَاتِبْ أَخَاكَ بِالْإِحْسَانِ إِلَيْهِ، وَارْدُدْ شَرَّهُ بِالْإِنْعَامِ عَلَيْهِ) Если открыть дверь упрёков, взаимных претензий и ответного удара, этот разрыв может с каждым днём лишь увеличиваться, а недоброжелательность — нарастать, и в итоге нить братства и дружбы может оборваться. Но если вместо «ответа тем же» выбрать «ответ противоположным», так, как указал Имам (мир ему), то такое положение быстро исправляется: человек, допустивший ошибку, раскаивается и стремится возместить причинённое. Основа этой мысли — в словах Священного Корана: «Оттолкни зло тем, что лучше, — и тогда тот, между кем и тобой была вражда, станет словно близкий и сердечный друг». Однако, как сказано в следующем аяте, не каждый обладает такой внутренней ёмкостью и широтой души, чтобы отвечать на зло добром и на холодность — любовью: «Но к этому способны лишь те, кто обладает терпением; и достигают этого только те, кому дарована великая доля (веры и богобоязненности)». Поведение Посланника Аллаха (с), Непорочных Имамов (а) и их сподвижников является ясным и живым примером этого принципа.

Имам (мир ему) в этом мудром изречении указывает на важную истину, влияющую на все личные и общественные дела. Он говорит: «Терпеливый и стойкий человек не лишится победы, даже если пройдёт долгий срок». (لا يَعْدَمُ الصَّبُورُ الظَّفَرَ وَإِنْ طَالَ بِهِ الزَّمَانُ) Истинная сущность терпения — это стойкость: стойкость перед препятствиями на пути к цели, стойкость в прохождении долгого пути, стойкость перед болью, страданиями и чужими помехами. Человек без такой стойкости никуда не дойдёт, потому что сама природа мирской жизни такова — она переплетена с трудностями: рядом с цветами растут шипы, а возле мёда всегда есть жало пчелы. Лучшим доказательством слов Имама является история прежних поколений: во всех областях — науке, промышленности, политике и общественной жизни — побеждали те, кто обладал большим терпением и стойкостью. Те, кто сел на коня терпения, ринулся к цели и в конце концов обнял желанное.

Люди обычно стремятся к трём вещам: к благому виду и достойному внешнему состоянию; к обеспеченности и устроенности в мирских делах; и к хорошим отношениям с другими людьми. Имам (мир ему) в этом светлом и мудром изречении указал духовные пути к достижению этих трёх желаний — в трёх коротких и глубоких предложениях.

Проповедь № 202 из Нахдж аль-Балага — одно из самых пронзительных высказываний Имама Али (мир ему). Это не просто речь — это монолог души, обращённой к утраченной любви и к Тому, Кто выше всяких утрат. В этой проповеди Али стоит у могилы Пророка (мир ему и его семье) и говорит с ним так, будто с живым — потому что любовь к Пророку и к его дочери Фатиме (мир ей) не умерла, а лишь перешла в иной, вечный уровень

В этом кратком, но исполненном мудрости высказывании, Имам (мир ему) указывает на важнейшую связь между благочестием (тагвой) и возвышенными человеческими нравами. Чтобы постичь глубину этих слов, прежде нужно понять истинный смысл «тагвы». Тагва (تقوا) происходит от слова «вигая» (وقاية) — «охрана», «сдержанность». Как писал Рагиб в «Муфрадат», вигая означает защищённость от того, что приносит вред; а тагва — это состояние, когда душа и разум человека как бы укрыты духовной защитой от опасностей и греха.

Непостоянство мирских благ В хадисах о бренности мира встречаются разные, удивительно живые образы: — Мир подобен мосту, по которому нужно пройти, но нельзя останавливаться: «Мир — лишь мост, переходите через него, не стройте на нём». — «Мир — дом странствия, не дом пребывания». — Мир подобен одежде, разорванной от начала до конца, которая держится на одной нити, готовой в любую минуту порваться. — Мир — как тень облаков и как сон, который скоро рассеивается. — Мир подобен тени дерева, под которой путник отдохнул в знойный день и снова пошёл дальше. И, прежде всего, Коран говорит: «Приведи им пример жизни мирской: она подобна воде, ниспосланной нами с неба; ею питается растительность земли, и она становится сухой соломой, которую развевает ветер; и Бог способен на всякую вещь» (сура «Пещера» 18:45). И странно — несмотря на все эти предупреждения и образы, люди продолжают обольщаться и держаться за этот скоропреходящий мир, будто он вечен, будто можно удержать тень рукой.

Имам учит нас видеть в милостыне не просто акт доброты, а лекарство для тела, сердца и общества, и помнить, что каждое наше деяние живёт и ждёт нас — в мире, где ничто не сокрыто от взора души.