Дхарма - то каким всё является

«Заповеди для тела. 2. Не воруй. Заповеди, касающиеся нашего поведения, или действий тела, понять нетрудно. «Не воруй» означает, что нельзя красть чужого имущества, в какой бы то ни было форме. Другими словами, здесь речь не идёт исключительно об отпетых грабителях и злодеях, жизнь которых протекает по ту сторону закона, совершающих разбойные нападения, грабежи, квартирные кражи со взломом и тому подобное. Карму воровства можно накопить и не будучи «разбойником с большой дороги». Например, если бизнесмен одержим жадностью, то его вполне законный бизнес может легко превратиться в воровство. Махинации, мошенничество, обман покупателей, «отмывание» денег, взяточничество – в современную эпоху этот ряд можно продолжать очень долго» (Том III, глава 1). aegitas.ru/...911

«Заповеди для тела. 1. Не убивай. Речь идёт о том, что нельзя убивать или причинять физическую боль живым существам. Под «живыми существами» подразумеваются не только люди, но и любые другие живые существа, например, многочисленные животные, включая даже насекомых. Когда мы совершаем убийство или причиняем физические страдания другому живому существу, оно испытывает боль. Опыт этой боли и страдания, который испытало существо вследствие наших действий, фиксируется, накапливается, остаётся в нас – в наших Пяти Накоплениях. Когда эти данные проявятся, мы испытаем тот же опыт боли и в том же объёме, что испытало живое существо, которое мы убили или которому причинили боль. Так накапливается и затем проявляется (возвращается) карма убийства или, говоря шире, карма боли» (Том III, глава 1) . aegitas.ru/...911

«Соблюдение Заповедей. Ши́ла (санскрит: शील, śīla). Си́ла (пали: සීල, sīla) Существует три вида заповедей: заповеди для тела, заповеди для речи и заповеди для сознания (ума, или мыслей). Заповедей для тела – три, заповедей для речи – четыре и заповедей для сознания – три, итого мы имеем десять заповедей. Существует шесть ключевых аспектов этой практики: Во-первых, все заповеди призваны не давать нам накапливать плохой кармы. Во-вторых, каждая заповедь способствует избавлению от того или иного мирского желания, или низкого движения, состояния души. В-третьих, каждая из заповедей имеет пассивную (то есть запрещающую делать что-то) и активную (то есть, наоборот, рекомендующую совершать какие-то действия) часть. В-четвёртых, заповеди имеют серьёзное энергетическое значение и связаны с процессом Освобождения. В-пятых, три вида заповедей напрямую влияют на три мира: Мир Явлений, Астральный Мир и Каузальный Мир. В-шестых, благодаря строгому соблюдению заповедей, мы можем контролировать сначала своё поверхностное сознание, а далее в медитации – подсознание и сверхподсознание» (Том III, глава 1). aegitas.ru/...911

«Изначально данные, накопленные нами, – это прозрачный свет, не имеющий свойств. Это изначальное состояние нашего сознания и информации можно назвать Дао, Дхармакая, Великая Пустота, Сознание Будды и т.п. Наша истинная сущность, которую условно можно обозначить как Атман, Нирвана, или Истинное «Я», обнаруживает себя в тот момент, когда наше сознание возвращается в это изначальное прозрачное состояние Пустоты, или Дхармакаи. Можно использовать сколько угодно сложных терминов, однако они не в состоянии выразить то состояние спокойной радости, созерцательного покоя и абсолютного счастья, которыми мы являемся изначально. Если сознание пришло в движение, то из изначально прозрачного света, в виде которого существует информация в причинном, или Каузальном Мире, который также называется Миром Без-Форм, формируется образ, состоящий из тонкой субстанции, в Астральном Мире, или Мире Форм, который можно понимать как мир, который мы испытываем в медитации и во сне. Затем из образов Астрального Мира формируется тепловая энергия наших мирских желаний, которая заставляет работать наши органы чувств и физическое тело в материальном мире, который также можно назвать Миром Явлений или Миром Страстей. В результате мы воспринимаем и различаем предметы и явления» (Том III, глава 1). aegitas.ru/...911

«Люди часто думают, что практика Дзэна состоит в том, чтобы вызвать в себе состояние самовнушения при помощи медитации. Это совсем не так. Сатори не сводится к тому, чтобы вызвать определённое, заранее известное состояние усиленным размышлением о нём. Это растущее сознание любой силы, позволяющее разуму судить о вещах по-новому. С самого начала нашей сознательной жизни нас приучили реагировать на внутренние и внешние явления определённым умозрительным и аналитическим образом. Практика Дзэна состоит в том, чтобы разрушить эти искусственные построения раз и навсегда и возвести новое сооружение на совершенно новом фундаменте. Старое здание – это неведение (Авидья), а новое – Просветление (Самбодхи). Поэтому становится ясно, что размышление над какой-либо метафизической или символической формулой, являющейся продуктом нашего относительного сознания, не имеет места в Дзэне. Не достигнув Сатори, никто не может постичь тайны Дзэна. Это внезапное откровение новой истины, о которой раньше человек не мог даже и мечтать. Своего рода умственное крушение, которое неожиданно опрокидывает старые умственные нагромождения. Высота достигла своего предела, и всё здание рухнуло, и новое небо разверзлось у вас над головой. Вода моментально замерзает, когда её температура понижается до определённой точки: жидкость превращается в твёрдое вещество и перестает быть жидкостью. Сатори приходит к вам неожиданно, когда вы чувствуете, что исчерпываете все свои внутренние силы. На языке религии – это новое рождение, а в аспекте морали – это переоценка своего отношения к миру. Он предстаёт теперь в совершенно новом свете, в котором исчезает вся убогость двойственности, называемая в буддизме иллюзией (майей), которая порождена заблуждающимся разумом». Дайсэцу Тайтаро Судзуки, из «Основ Дзэн-буддизма»

Из бесед с автором: О ВКУСОВОЙ ЗАВИСИМОСТИ ВОПРОС: На первоначальном этапе практики мы отдаляемся от мирских желаний, но есть желания от которых просто отдалиться, потому, что они не связаны с нашими естественными потребностями. Например ненависть, а вот как быть с едой? Если любишь вкусную еду, даже если пытаешься от неё отдалиться, то естественная потребность возвращает и фиксирует на этом сознание и любой приём пищи может спровоцировать на удовлетворение желания съесть что-то вкусное? Даже если ты намереваешься просто поесть необходимое, то это разжигает желание получить удовольствие, не ограничиваясь простой пищей. И как это преодолевать, особенно когда нет возможности сделать сильную технику для подъёма энергии и сознания в течении дня. ОТВЕТ: Первое, что нам необходимо осознать, это то, что духовная практика – это всегда комплексный подход, а не отдельные «секретные» техники для решения тех или иных вопросов. Другими словами, стабильность энергии и сознания в течение дня должна быть результатом тех практик, которые мы выполняем – Цигуна, чтения мантр или медитации. Второй принцип – это многократное повторение, или фиксация памяти. То есть медитация, или, шире – духовная практика, – это исправление неправильных тенденций, привычек. Невозможно, один-два раза подумав, что погоня за удовольствием от вкуса – пустая трата времени, искоренить привязанность к «вкусняшкам». Необходимо изучать Учение, анализировать собственные привычки на его основе, а далее многократно повторять правильные тенденции: Правильный Взгляд и Правильное Мышление в отношении еды. Тогда это станет внутренне присущим. Параллельно с этим вести правильную техническую практику, позволяющую сублимировать энергию мирских желаний и пробивать засоры в чакрах (захваченность вкусом соответствует Свадхистхане, жадность к пище – Манипуре).

«Реальность твоей собственной Само-природы – отсутствие причины и следствия. Нирвана – вот сущность сознания . Наше сознание есть Будда. Наше сознание есть полное, ясное, спокойное сияние. Ты можешь думать, что сможешь найти Будду или Просветление где-то вне сознания (ума), но такого места не существует. ... Если хочешь найти Будду, истинно, тебе надо прозреть свою собственную природу. Твоя собственная природа и есть Будда. Будда находится внутри тебя. Он осуществляет Недеяние. Если не узришь собственной природы, всю жизнь будешь опутан заблуждениями. Если ты не видишь свою природу и мечешься весь день, смотря куда-то ещё, ты никогда не найдёшь Будду. Истина в том, что там нечего искать. Но чтобы достичь этого понимания необходим учитель, следует стараться и упорно работать, чтобы овладеть собственным сознанием и обрести Освобождение. Жизнь и смерть важны. Не трать время впустую! Самообман не приносит пользы. Даже если у тебя есть горы драгоценностей и слуг столько, сколько песчинок в Ганге, ты видишь их только, когда глаза открыты. Но когда глаза твои закроются навсегда, что ты увидишь? Ты должен понять, что всё что ты видишь подобно сну и иллюзии». Бодхидхарма, из «Проповеди о кровеносном сосуде»

«Разрушение Элемента Земли Первым происходит разрушение грубого Элемента Земли. В этот момент йогин не испытывает болезненного и пугающего сдавливания физического тела, как обычный человек в момент смерти. Разумеется, у йогина не происходит разрушения костей или атрофии мышц, как может подуматься при словосочетании «разрушение Элемента Земли». Наоборот, он обретает физическое здоровье – кости становятся более крепкими, а мышцы наливаются энергией. В этот момент йогин впервые получает полноценный опыт тонкого Элемента Земли, формирующего внешнюю тонкую оболочку его астрального тела: он испытывает состояние Радости – тонкого экстаза, вызванного сильным подъёмом энергии. Так же как и все последующие ощущения, вызванные тонкими Пятью Элементами, это ощущение Радости воспринимается тонкими (внутренними) органами чувств, находящимися в астральном теле» («Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», том II, глава2, издание второе, исправленное и дополненное).

«Гора Сумеру. В центре материального мира, то есть Мира Страстей, находится особая гора – Вселенская Гора Совершенства. На санскрите и пали у неё два основных названия: Меру (санскрит: मेरु, meru, пали: මෙරු, meru) и Сумеру (санскрит: सुमेरु, sumeru, пали: සුමෙරු, sumeru). В суттах Тхеравады встречаются синонимы Меру и Сумеру – Неру (නෙරු, neru) и Синеру (සිනෙරු, sineru), соответственно. Как говорится в сутрах, высота Вселенской Горы Совершенства составляет 84 тысячи йоджан (1 йоджана = 13 км. 824 м), и ещё на 84 тысячи йоджан гора уходит в глубь мирового океана. Можно предположить, хотя это и не столь важно для понимания Дхармы, что Меру – это вся Гора Совершенства целиком (и подземная, и наземная части), а Сумеру – это только её наземная часть, которая видна над поверхностью океана. Дело в том, что в подземной части находятся Миры Ада и Голодных Духов, а от подножья до вершины располагаются Первые и Вторые Небеса. „Сумеру“ можно перевести как „благая Меру“, в то время как Миры Ада и Голодных Духов к относятся к категории „неблагих миров“» (Том I, глава 2). aegitas.ru/...909

Дхьяна – это «медитация», «медитативная концентрация» или просто «созерцание». Здесь нужно вспомнить медитативный процесс, описанный в предыдущей главе. Благодаря сильной концентрации мы погружаемся в состояние медитации и реализуем Спокойствие. Далее благодаря Спокойствию мы реализуем Созерцание. Этот процесс и выражен словом «дхьяна»: это медитативный процесс. Движущими силами этого процесса являются концентрация и энергия. Медитативный «маршрут» выглядит следующим образом: Мир Явлений (физическое тело, грубые органы чувств, поверхностное сознание) – Астральный Мир (тонкие органы чувств, образы, воля, подсознание) – Каузальный Мир (опыт, информация, сверхподсознание) – Нирвана (Атман). Когда йогин переходит от поверхностного сознания в подсознание и достигает Астрального Мира – это начало Самадхи, первая ступень, или первая дхьяна («Дхарма – То, каким всё является. Реальный опыт и осознания духовного практикующего», том II, глава 2). aegitas.ru/...910

Достопочтенный Ананда Майтрея говорил: «Человек, достигший совершенной Нирваны, не уничтожается и не аннигилируется. Его природа после смерти не может быть выражена словами и не может быть описана положительными, в лингвистическом смысле, определениями, потому как положительные определения – это слова, ограниченные обусловленными и составными явлениями. Подобными определениями могут быть выражены только состояния, из которых состоит наш Мир Явлений. ... Наконец, вы должны понять, что Нирвана, разъяснённая Буддой как цель идущего по Пути, не является небытиём, но является состоянием, подлежащим постижению и переживанию на собственном опыте, действительностью, единственной реальностью». Из выступления на ежегодной конференции Британского Буддийского Общества, Лондон, 1 сентября 1973 года.

«8. Отрицание мира (санскрит: निर्विद्, nirvid, пали: නිබ්බිදා, nibbidā). Благодаря Самадхи и подлинным сверхъестественным силам практикующий видит всё так как оно есть: всё, что возможно осознать посредством органов чувств и сознания, не является истинной сущностью, не является Атманом, не принадлежит Истинному «Я»; всё, что можно идентифицировать, пусто, иллюзорно, непостоянно и никогда не сохраняет своей первоначальной формы. Это чистое ви́дение возникает благодаря прекращению двойственной работы сознания, что само по себе является наивысшим блаженством – состоянием истинной свободы и совершенного счастья. Это то самое состояние, которым все живые существа обладали изначально, которое было до начала процесса падения, который изложен в Законе Двенадцати Стадий Обусловленного Возникновения. Если йогин пережил такой опыт, то как он будет смотреть на этот материальный мир, в котором его удерживает физическое тело? Как он будет смотреть на любые внешние вещи, имеющие форму? Как он будет смотреть на эмоции и желания, которыми охвачены окружающие его люди? Достигшего этого уровня перестают интересовать материальные вещи, или что-либо, имеющее форму. Таким образом, достигается восьмая ступень – Отрицание мира» (Том II, глава 2). aegitas.ru/...910