Найти в Дзене
Покупайте СтеллыИ дарите их за контент
3 года назад

«Заповеди для тела. 2. Не воруй. Заповеди, касающиеся нашего поведения, или действий тела, понять нетрудно. «Не воруй» означает, что нельзя красть чужого имущества, в какой бы то ни было форме. Другими словами, здесь речь не идёт исключительно об отпетых грабителях и злодеях, жизнь которых протекает по ту сторону закона, совершающих разбойные нападения, грабежи, квартирные кражи со взломом и тому подобное. Карму воровства можно накопить и не будучи «разбойником с большой дороги». Например, если бизнесмен одержим жадностью, то его вполне законный бизнес может легко превратиться в воровство. Махинации, мошенничество, обман покупателей, «отмывание» денег, взяточничество – в современную эпоху этот ряд можно продолжать очень долго» (Том III, глава 1). aegitas.ru/...911

3 года назад

«Заповеди для тела. 1. Не убивай. Речь идёт о том, что нельзя убивать или причинять физическую боль живым существам. Под «живыми существами» подразумеваются не только люди, но и любые другие живые существа, например, многочисленные животные, включая даже насекомых. Когда мы совершаем убийство или причиняем физические страдания другому живому существу, оно испытывает боль. Опыт этой боли и страдания, который испытало существо вследствие наших действий, фиксируется, накапливается, остаётся в нас – в наших Пяти Накоплениях. Когда эти данные проявятся, мы испытаем тот же опыт боли и в том же объёме, что испытало живое существо, которое мы убили или которому причинили боль. Так накапливается и затем проявляется (возвращается) карма убийства или, говоря шире, карма боли» (Том III, глава 1) . aegitas.ru/...911

3 года назад

«Соблюдение Заповедей. Ши́ла (санскрит: शील, śīla). Си́ла (пали: සීල, sīla) Существует три вида заповедей: заповеди для тела, заповеди для речи и заповеди для сознания (ума, или мыслей). Заповедей для тела – три, заповедей для речи – четыре и заповедей для сознания – три, итого мы имеем десять заповедей. Существует шесть ключевых аспектов этой практики: Во-первых, все заповеди призваны не давать нам накапливать плохой кармы. Во-вторых, каждая заповедь способствует избавлению от того или иного мирского желания, или низкого движения, состояния души. В-третьих, каждая из заповедей имеет пассивную (то есть запрещающую делать что-то) и активную (то есть, наоборот, рекомендующую совершать какие-то действия) часть. В-четвёртых, заповеди имеют серьёзное энергетическое значение и связаны с процессом Освобождения. В-пятых, три вида заповедей напрямую влияют на три мира: Мир Явлений, Астральный Мир и Каузальный Мир. В-шестых, благодаря строгому соблюдению заповедей, мы можем контролировать сначала своё поверхностное сознание, а далее в медитации – подсознание и сверхподсознание» (Том III, глава 1). aegitas.ru/...911

3 года назад

«Изначально данные, накопленные нами, – это прозрачный свет, не имеющий свойств. Это изначальное состояние нашего сознания и информации можно назвать Дао, Дхармакая, Великая Пустота, Сознание Будды и т.п. Наша истинная сущность, которую условно можно обозначить как Атман, Нирвана, или Истинное «Я», обнаруживает себя в тот момент, когда наше сознание возвращается в это изначальное прозрачное состояние Пустоты, или Дхармакаи. Можно использовать сколько угодно сложных терминов, однако они не в состоянии выразить то состояние спокойной радости, созерцательного покоя и абсолютного счастья, которыми мы являемся изначально. Если сознание пришло в движение, то из изначально прозрачного света, в виде которого существует информация в причинном, или Каузальном Мире, который также называется Миром Без-Форм, формируется образ, состоящий из тонкой субстанции, в Астральном Мире, или Мире Форм, который можно понимать как мир, который мы испытываем в медитации и во сне. Затем из образов Астрального Мира формируется тепловая энергия наших мирских желаний, которая заставляет работать наши органы чувств и физическое тело в материальном мире, который также можно назвать Миром Явлений или Миром Страстей. В результате мы воспринимаем и различаем предметы и явления» (Том III, глава 1). aegitas.ru/...911

3 года назад

«Люди часто думают, что практика Дзэна состоит в том, чтобы вызвать в себе состояние самовнушения при помощи медитации. Это совсем не так. Сатори не сводится к тому, чтобы вызвать определённое, заранее известное состояние усиленным размышлением о нём. Это растущее сознание любой силы, позволяющее разуму судить о вещах по-новому. С самого начала нашей сознательной жизни нас приучили реагировать на внутренние и внешние явления определённым умозрительным и аналитическим образом. Практика Дзэна состоит в том, чтобы разрушить эти искусственные построения раз и навсегда и возвести новое сооружение на совершенно новом фундаменте. Старое здание – это неведение (Авидья), а новое – Просветление (Самбодхи). Поэтому становится ясно, что размышление над какой-либо метафизической или символической формулой, являющейся продуктом нашего относительного сознания, не имеет места в Дзэне. Не достигнув Сатори, никто не может постичь тайны Дзэна. Это внезапное откровение новой истины, о которой раньше человек не мог даже и мечтать. Своего рода умственное крушение, которое неожиданно опрокидывает старые умственные нагромождения. Высота достигла своего предела, и всё здание рухнуло, и новое небо разверзлось у вас над головой. Вода моментально замерзает, когда её температура понижается до определённой точки: жидкость превращается в твёрдое вещество и перестает быть жидкостью. Сатори приходит к вам неожиданно, когда вы чувствуете, что исчерпываете все свои внутренние силы. На языке религии – это новое рождение, а в аспекте морали – это переоценка своего отношения к миру. Он предстаёт теперь в совершенно новом свете, в котором исчезает вся убогость двойственности, называемая в буддизме иллюзией (майей), которая порождена заблуждающимся разумом». Дайсэцу Тайтаро Судзуки, из «Основ Дзэн-буддизма»

3 года назад

Из бесед с автором: О ВКУСОВОЙ ЗАВИСИМОСТИ ВОПРОС: На первоначальном этапе практики мы отдаляемся от мирских желаний, но есть желания от которых просто отдалиться, потому, что они не связаны с нашими естественными потребностями. Например ненависть, а вот как быть с едой? Если любишь вкусную еду, даже если пытаешься от неё отдалиться, то естественная потребность возвращает и фиксирует на этом сознание и любой приём пищи может спровоцировать на удовлетворение желания съесть что-то вкусное? Даже если ты намереваешься просто поесть необходимое, то это разжигает желание получить удовольствие, не ограничиваясь простой пищей. И как это преодолевать, особенно когда нет возможности сделать сильную технику для подъёма энергии и сознания в течении дня. ОТВЕТ: Первое, что нам необходимо осознать, это то, что духовная практика – это всегда комплексный подход, а не отдельные «секретные» техники для решения тех или иных вопросов. Другими словами, стабильность энергии и сознания в течение дня должна быть результатом тех практик, которые мы выполняем – Цигуна, чтения мантр или медитации. Второй принцип – это многократное повторение, или фиксация памяти. То есть медитация, или, шире – духовная практика, – это исправление неправильных тенденций, привычек. Невозможно, один-два раза подумав, что погоня за удовольствием от вкуса – пустая трата времени, искоренить привязанность к «вкусняшкам». Необходимо изучать Учение, анализировать собственные привычки на его основе, а далее многократно повторять правильные тенденции: Правильный Взгляд и Правильное Мышление в отношении еды. Тогда это станет внутренне присущим. Параллельно с этим вести правильную техническую практику, позволяющую сублимировать энергию мирских желаний и пробивать засоры в чакрах (захваченность вкусом соответствует Свадхистхане, жадность к пище – Манипуре).

Покупайте СтеллыИ дарите их за контент