160 подписчиков
От символа к философии: Скрытый мир И-Цзин
Предисловие
Хотя я вырос в китайской среде, большую часть жизни я на удивление мало знал об «И-Цзин». Причина проста: я всегда считал её прежде всего гадательной книгой, а гадания меня никогда особенно не интересовали. Как и многие люди с научным складом ума, я был склонен отметать подобные вещи как суеверие.
По иронии судьбы, к «И-Цзин» я пришёл совершенно иным путём. В последние годы я вёл споры с христианами, утверждавшими, что Дао тождественно христианскому Логосу — что Лао-цзы каким-то образом предвосхитил христианство. Эти дискуссии заставили меня глубже заглянуть в самые основы китайской мысли.
То, что я обнаружил, меня удивило. Чем дальше я углублялся, тем яснее ощущал, что китайская культура и христианская культура покоятся на совершенно разных представлениях о реальности, истории, природе и человеческой жизни. Китайская цивилизация выросла из коренного аграрного мира, сформированного временами года, циклами и гармонией с природой. Напротив, иудео-христианская традиция возникла из совершенно иного исторического опыта и символического воображения.
В ходе этого исследования я также понял, что «И-Цзин», возможно, была неправильно понята многими современными читателями, включая и меня самого. Под её репутацией гадательной книги скрывается нечто гораздо более глубокое: глубокая философия перемен и одно из самых ранних в истории человечества исследований процесса и взаимосвязей.
Это эссе — часть моего собственного переоткрытия.
И-Цзин: Царь китайской классики
Среди классических текстов китайской цивилизации «И-Цзин» занимает уникальное положение. В определённом смысле, это царь всех китайских канонов. Мало какой текст оказал столь широкое влияние. Конфуцианцы, даосы, неоконфуцианцы, военные стратеги, врачи, художники и даже современные учёные в области науки и теории систем — все черпали из него вдохновение. В отличие от текстов, привязанных к одной школе, «И-Цзин» функционирует почти как общий символический язык, разделяемый всей китайской цивилизацией. Можно не соглашаться с Конфуцием, Лао-цзы или Чжу Си, но почти каждый в китайской интеллектуальной традиции рано или поздно вступает в диалог с «И-Цзин».
Связь между «Дао Дэ Цзин» и «И-Цзин» особенно глубока. Хотя «Дао Дэ Цзин» может и не цитирует «И-Цзин» напрямую, она, кажется, возникает из той же интеллектуальной атмосферы и несёт многие из её центральных идей в более философском направлении. Если «И-Цзин» даёт грамматику перемен, то Лао-цзы превращает эту грамматику в философию.
Философия перемен, а не субстанции
«И-Цзин» начинается с поразительной предпосылки: реальность состоит не из фиксированных субстанций, а из изменяющихся паттернов. Всё вздымается и опадает. Рост становится упадком. Полнота — пустотой. Сила оборачивается слабостью.
В отличие от большей части классической западной философии, которая часто искала вечные сущности — Платоновы идеи, субстанции Аристотеля или более поздние теологические представления о неизменном бытии — «И-Цзин» начинается с самого превращения. Реальность — это процесс.
По этой причине «И-Цзин» служит мощным основанием для процессуальной философии. Вместо вопроса «Какова сущность этой вещи?» она спрашивает: «Какой паттерн разворачивается?» Она предвосхищает мировоззрение, в котором вещи понимаются через отношения, взаимодействия и движение, а не как изолированные объекты с фиксированной идентичностью.
В этом отношении она перекликается не только с даосизмом и буддизмом, но и с теорией систем и современной процессуальной мыслью.
Философия, а не мистика
Современные читатели часто подходят к «И-Цзин» как к таинственной оракульской книге, полной эзотерической символики. Однако можно убедительно доказать, что «И-Цзин» фундаментально философична, а не мистична.
Многие религиозные традиции начинаются с метафизических утверждений о Боге, душах, небесах или трансцендентных реальностях. «И-Цзин» начинается в другом месте. Она начинается с наблюдаемых паттернов перемен: день и ночь, рост и упадок, зима и весна,
3 минуты
2 дня назад