8 подписчиков
Критика Фейербаха
Давеча прошёл у нас круглый стол по атеизму, и данная запись будет касаться Фейербаха (немецкого философа 19 века, 1804 - 1872, атеиста), а именно одного из главных положений его "Сущности христианства" (1841). Фейербах говорит, исходя из своего мировоззрения, что Бог есть абстракция, выведенная человеком из самого себя путём абсолютизирования своих качеств; таким образом и рисуется антропоморфный Бог. Был задан вопрос: как же тогда, если сущность религии, христианства состоит в объективировании и обожествлении собственных отвлечённых от себя качеств, возможен феномен мученичества? Вопрос, однако, был задан с акцентом на сознательное такое вынесение признаков вовне (о чём, как поправили люди, Фейербах не говорил). Тем не менее мне кажется целесообразным разобрать этот вопрос (причём в наиболее полном, насколько это возможно, охвате).
Мучеников-христиан (как в древние времена, так и в недавние - вспомнить хотя бы убиение мирян, священников, монахов советскими безбожниками) осуждают и приговаривают к казни. Они поставлены перед лицом смерти. Если лишь сознательно совершается этот акт, по сути, абсолютизирующей самообъективации, то в любой момент, а именно в момент перед смертью или при предложении отречься ранее (равно как и позднее) от Христа Господа, можно закончить это делание и положительно отречься - и это очень просто, если так обстоит дело. Ведь на чём всё держится? Я хочу, я желаю верить, поэтому творю из себя Бога, чтобы заглушить боль от гнусности и безсмысленности привычного существования - и затем делается перед лицом смерти выбор как раз в пользу гнусности земного бытия. Разумеется, не только некая рациональность побудила к такому поступку, но и не-рациональность. Допустим теперь, что не-сознательно совершается самообъективация - тогда также человеку ничто не мешает отречься от Бога, поскольку если связь с Ним (если вообще была) была не-сознательной (какой угодно: просто потому что семья верующая, потому что модно, потому что красиво - очень много можно предложить таких наивно-непосредственных причин), то откуда возьмётся сознательная решимость умереть за своё исповедание, тем более что не-сознательность не может подразумевать твёрдую, основательную, "самую жгучую, самую смертную связь" (Николай Рубцов), существом которой является жизнь по заповедям Христовым, умирание ради Христа во всякий день?
Всё это не может быть приложимо к мученикам. Ибо если Бог есть иллюзия, то куда девать исторические факты, что после Распятия, Воскресения, Вознесения Христова тысячи людей были мучимы за Истину? Только Откровение могло породить такое явление. Примечательно, что сам Фейербах говорил о том, что не будет разбираться в том, было ли Боговоплощение и другие Священные события, был ли Христос, а потому так стыдливо и закрыл глаза на самую упрямую в мире вещь - исторический факт.
Итак, Откровение явилось той нерушимой опорой, которая лежала (и лежит) в основе мученичества. В мученике оно рождает единство сознательности и не-сознательности: сознательность есть противополагание себе опыта Богообщения и жизни в Боге (то есть некая рефлексия о своём внутреннем содержании), благодатного посещения, так что Он является Своему подвижнику, а не-сознательность есть непосредственное видение своего причастия Божественным энергиям и убеждённая включённость в вечность как в то, что может открыться сию же минуту.
Поэтому, конечно, если бы Бог был абстракцией, если бы не было Христа Иисуса, то никакого мученичества (как и, разумеется, проповеди, всегда сопряжённой с опасностью быть убитым), как оно дано нам в Священном Предании и в истории рода человеческого, не могло бы не только быть, но даже и помыслиться.
3 минуты
3 ноября 2022