Зерна истины | адвайта и философия сознания

Сознание фундаментально. Что из этого следует? В прошлом посте мы допустили, что сознание входит в исходное устройство реальности, а не производится целиком из непереживающей основы. Что из этого следует? Меньше, чем кажется. Мы еще не знаем, где именно находится ментальное, сколько существует субъектов и что такое материя. Какие есть варианты? 1. Панпсихизм Один ответ предлагает панпсихизм. Представим условно Вселенную, сложенную из элементарных кирпичиков. Обычно мы приписываем им физические свойства: массу, заряд, положение. Панпсихист добавляет каждому кирпичику внутреннюю ментальную сторону - примитивную и непохожую на наш опыт. Образ условен: электрон не крошечный человек, думающий о налогах. Смысл в том, что ментальное не впервые появляется вместе с мозгом: оно уже присутствует в основании реальности. Но тогда возникает проблема комбинации. Допустим, у каждого элементарного кирпичика есть своя примитивная ментальная сторона. Почему, собравшись в мозг, они образуют не множество отдельных микропереживаний, а одно поле опыта - мое, в котором одновременно даны экран, музыка и боль в коленке? Простое взаимодействие частей еще не объясняет появления единого субъекта, которому все эти переживания принадлежат. 2. Космопсихизм Именно эту трудность пытается обойти космопсихизм. Он идет с другого конца: первично единое сознание космоса, а человеческие сознания - его локальные перспективы. Собирать сознание из частей больше не требуется, зато появляется обратная проблема. Если сознательное целое первично, почему его перспективы закрыты друг от друга? Почему, когда у вас болит зуб, я могу вам сочувствовать, но не чувствую самой боли? Из единства целого, конечно, не следует автоматически, что каждая перспектива должна иметь доступ ко всему его содержанию. Но космопсихизму, как кажется, все равно нужно объяснить, откуда берется это ограничение. 3. Идеализм Идеализм отвечает на другой вопрос - что представляет собой физический мир. Материя здесь оказывается зависимой формой или проявлением ментальной реальности. Но если физическое зависит от ментального, почему мир так мало похож на личное воображение? Я не могу усилием мысли убрать стену, а другие люди сталкиваются с той же стеной и теми же законами природы. Это не опровергает идеализм: мир может зависеть не от моего индивидуального ума, а от более фундаментального ментального порядка. Но тогда идеализму нужно объяснить устойчивость общего мира, его независимость от наших желаний и тесную связь человеческого сознания с мозгом. 4. Адвайта Адвайта делает еще более радикальный ход. На абсолютном уровне существует только Брахман - абсолютная реальность, природа которой - сознание. Атман - наше подлинное Я, не сводимое к личности, памяти и характеру, - тождественен Брахману. В учении о невозникновении - аджата-ваде, особенно ясно сформулированном Гаудападой, - мир никогда по-настоящему не возникал как вторая реальность. Он является и действует на эмпирическом уровне, но реального сотворения не происходило. Веревка, принятая за змею, никогда не превращалась в змею. При этом адвайта говорит не только об устройстве мира. Центральная проблема адвайты - незнание своей подлинной природы, из-за которого мы отождествляем себя с телом, умом и отдельной личностью. Решением служит освобождающее знание о тождестве Атмана и Брахмана. Поэтому свести ее к "древнему идеализму" не получится. 5. На распутье Перед нами не четыре герметичные коробки: некоторые идеи пересекаются. Но они по-разному отвечают на главные вопросы - где находится ментальное, сколько существует субъектов и каков статус физического мира. Трудности физикализма вывели нас не к готовому ответу, а к развилке. Фраза "сознание фундаментально" фиксирует только одно: опыт не является поздним продуктом полностью непереживающей основы. Остальной спор еще впереди. Наш Telegram: t.me/...uth

Что значит считать сознание фундаментальным? В последних постах мы разбирали, как физикализм пытается объяснить сознание. И каждый раз упирались в одно: физическое описание хорошо объясняет память, речь и поведение, но из него пока не удается вывести сам факт переживания. Это еще не опровергает физикализм, однако оставляет открытым вопрос: как сознание могло возникнуть из полностью несознательной реальности? Именно здесь возникает гипотеза о фундаментальности сознания. На первый взгляд это выглядит как уловка: не смогли объяснить сознание - объявили его основанием реальности. Почти как приклеить к дырке табличку "фундамент реальности". Но у тезиса есть точный смысл. Считать сознание фундаментальным - значит утверждать, что факты о переживании нельзя без остатка вывести из физических фактов, если в них изначально нет ничего ментального. Тогда сознание - или какое-то ментальное свойство - входит в базовый состав мира, а не производится из полностью несознательной основы. Здесь важно не перепутать фундаментальное с тем, что из него складывается. Физикалист может считать фундаментальным физическое, но стол или вихрь от этого не становятся вечными и независимыми. Они существуют только при определенной организации физических процессов. Так же и фундаментальность сознания не означает фундаментальность моего характера, памяти, внутреннего монолога или привычки проверять соцсети каждые пять минут. Все это может зависеть от мозга. Повреждение мозга меняет память, восприятие и личность. Но, как мы уже видели, отсюда еще не следует, что сама переживаемость произведена из чего-то полностью непереживающего. Фундаментальность и независимость - разные тезисы. Не следует и другое: что камень думает, Вселенная является одним субъектом или личность переживет смерть мозга. Эти идеи можно присоединить к основному тезису, но каждая потребует отдельного обоснования. "Это просто остановка объяснения", - возразит физикалист. Отчасти да. Но любая завершенная картина мира где-то останавливает объяснение и принимает нечто за исходное. Физикализм останавливается на физическом. Альтернативные теории включают в основание ментальное. Спор идет не о том, нужен ли фундамент, а о том, какой фундамент оставляет меньше необъясненных долгов. И долгов у гипотезы фундаментального сознания тоже хватает. Нужно объяснить, как это ментальное основание связано с человеческими потоками опыта, почему они приватны и почему так тесно зависят от мозга. Панпсихизм, космопсихизм, идеализм и адвайта предлагают разные ответы. Трудности физикализма не выбирают между ними. Фундаментальность сознания - не готовый ответ и не лицензия на мистику. Это смена направления объяснения: мы больше не спрашиваем, как опыт появился в мире, где его совсем не было, но должны понять, почему реальность с сознанием в основании принимает именно такую форму - с красным цветом, чужой болью и забытым паролем от аккаунта. Если совсем коротко: сознание фундаментально, если переживание не производится целиком из непереживающей основы, а само входит в исходное устройство реальности.

Что значит "сознание возникло из сложности"? В посте "Разрыв в объяснении - это разрыв в мире?" мы остановились на гипотезе, что сознание может возникать при определенной организации материи. Этот решение называют эмерджентностью. Но на самом деле у слова "эмерджентность" есть несколько совсем разных смыслов. В первом смысле нового в мире вообще не возникает. Органы чувств, приборы и модели объединяют недоступное число микрособытий в устойчивые макрообразы: волну, стаю, температуру. Это огрубление описания. Новизна относится к способу видеть и сжимать процесс. Причем такое сжатие может выполнять и алгоритм - сознательный наблюдатель для него не нужен. Во втором смысле макросвойство реально, но полностью определяется микрофизикой. Это слабая эмерджентность. Текучесть воды не иллюзия, однако ее можно понять через движение и взаимодействие молекул, не добавляя к природе нового фундаментального свойства. С текучестью мы остаемся в одном ряду понятий: движение, расположение, взаимодействие. С сознанием ряд меняется. Описание нейронных процессов может объяснить различение стимулов, память, речь и поведение. Но где в нем сам факт, что происходящее кому-то дано и как-то ощущается? Если сознание слабо эмерджентно, физикалист должен показать, почему полные физические факты влекут факт переживания. Пока такого моста нет, слово "эмерджентность" прикрывает место, где объяснение отсутствует. Остается сильная эмерджентность: при определенной сложности возникает действительно новое свойство - опыт, а связь устанавливает фундаментальный психофизический закон. Такая позиция логически возможна. Но это уже не обычный физикализм: к физической картине добавляются несводимое феноменальное свойство и отдельный закон его связи с мозгом. Этот закон нужно хотя бы сформулировать и эмпирически обосновать. Иначе фраза "таков закон природы" превращает необъясненный скачок в исходный постулат. Слово "закон" не устраняет чудо - оно вносит чудо в перечень базовых фактов. Физикалист может ответить еще жестче: никакого возникновения нет, потому что переживание просто тождественно мозговому процессу. Это тоже непротиворечиво. Но утверждение тождества еще не делает его понятным. В случае молнии и электрического разряда можно показать, почему разные описания указывают на один процесс. В случае сознания одна сторона описана через структуру и причинные роли, а другая - через то, каково быть в этом состоянии изнутри. Сказать "это одно и то же" - пока значит заявить о мосте, а не построить его. Все это не доказывает ложность физикализма. Возможно, будущая теория построит такой мост или покажет, почему мы ошибочно его требуем. Но сегодня ни "сложность", ни "закон", ни "тождество" не закрывают объяснительный долг. Если полностью непереживающая реальность должна породить саму переживаемость, перед физикализмом стоит не мелкая техническая недоработка, а разрыв в основании теории. Панпсихизм и космопсихизм от этого не становятся победителями. Но гипотеза фундаментального сознания перестает выглядеть лишней мистикой. Telegram: t.me/...uth

Разрыв в объяснении - это разрыв в мире? В прошлом посте мы пришли к проблеме: физическое описание мозга показывает, что происходит, но само по себе не раскрывает, каково это - переживать происходящее. Легко сделать следующий шаг: раз из физического описания нельзя вывести переживание, значит, сознание не физично. Но этот вывод не следует автоматически. Ранние греки принимали "утреннюю звезду" и "вечернюю звезду" за разные светила. Позже выяснилось, что и то и другое - Венера, просто увиденная в разное время суток. Поэтому различие в способах знания не обязано быть различием в самой реальности. Именно так может ответить материалист. То, что изнутри дано как переживание, снаружи может быть тем же самым мозговым процессом. Первое мы узнаем, находясь в этом состоянии; второе - через наблюдение, измерение и теорию. Поэтому наши понятия о переживании и мозге могут быть настолько разными, что тождество между ними нельзя увидеть простым сравнением описаний. Представим человека, который знает все физические факты о цветовом зрении, но никогда не видел красного. Увидев красное яблоко впервые, он, кажется, узнает нечто новое: как выглядит красный цвет. Говорит ли это о неполноте физического описания мира? Не обязательно. Материалист может ответить: человек открывает не новый нефизический факт, а только новый способ знакомства с тем, что раньше было известно лишь по описанию. Это так называемая "стратегия феноменальных понятий": одна и та же реальность может быть схвачена физическим понятием и понятием, полученным в самом переживании. Поэтому объяснительный разрыв еще не доказывает разрыва в самой реальности. Из "мы не понимаем, как сознание может быть мозгом" не следует "сознание не является мозгом". Для такого вывода нужен дополнительный аргумент. Однако это не решает всех проблем материалиста. Стратегия может объяснить, почему два описания кажутся нам несводимыми. Но она еще не доказывает, что они действительно описывают одно и то же. Наблюдения показывают теснейшую зависимость опыта от мозга, но тождество остается метафизической интерпретацией. Короче, стратегия показывает, как материализм может быть совместим с объяснительным разрывом, но не почему материализм истинен. Итак, объяснительный разрыв может находиться в наших понятиях, в устройстве мира или в обоих местах сразу. Материализм этой проблемой не опровергнут. Но и ссылка на разные способы знания сама по себе его не доказывает. Тогда на сцену выходит слово "сложность": возможно, сознание возникает, когда организация материи достигает нужного уровня. Однако является ли это реальным мостом или только новым названием все той же пропасти? Мой telegram: t.me/...uth

Что на самом деле доказывает зависимость сознания от мозга? Наркоз может прервать сознательную связь с внешним миром. Повреждение мозга - изменить память, речь или восприятие. Электрическая стимуляция иногда вызывает вспышки света и телесные ощущения. Мозг явно не праздный зритель нашей внутренней жизни. Следует ли из этого, что мозг производит сознание? Обычно мы так и думаем. Но слово "производит" утверждает больше, чем показывают наблюдения. Они надежно связывают человеческий опыт с работой мозга. Поэтому, насколько известно, мозг разумно считать необходимым условием человеческой формы опыта. Но производство сознания - уже метафизическая интерпретация этой зависимости. Работа мозга обеспечивает память, внимание и объединение переживаний в одну перспективу. Но отсюда еще не следует, что мозг создает саму переживаемость или что переживание тождественно нейронному состоянию. В распространенной материалистической картине отдельным нейронам не приписывают собственного опыта. Миллиарды нейронов передают сигналы, сравнивают информацию и управляют поведением. А при определенной организации их работы возникают боль, вкус кофе и красный цвет. У целого могут появляться свойства, которых нет у частей. В этом нет загадки, если понятен переход. Отдельная молекула воды не обладает текучестью, но ее свойства и взаимодействия объясняют, почему вода течет. С сознанием такой мост не показан. Физическое описание объясняет обработку сигналов и реакции организма. Но из него не становится понятно, почему эта обработка вообще должна ощущаться и переживаться изнутри. Материалистическая теория тождества отвечает: мозг не производит отдельное переживание - конкретное переживание и есть конкретный мозговой процесс. Однако тождество не следует из наблюдаемой зависимости, это уже метафизическая интерпретация. Те же факты можно истолковать иначе. Панпсихист предположит, что мозг организует более фундаментальные ментальные свойства в единый человеческий опыт. Расселианский монист добавит: нейронаука описывает только структуру и поведение процесса, но не раскрывает его внутреннюю природу. Факты общие, онтологии разные. Даже если мы полностью опишем работу мозга в привычных физических терминах - его структуру, функции и причинные связи, - перед нами останутся два вопроса. Почему эта работа вообще имеет внутреннюю сторону? И почему она ощущается именно так: боль болит, а красный выглядит красным? Можно сказать, что мозг реализует сознание. Но если под этим понимается, что при определенной организации полностью несознательной материи возникает само переживание, то слово "реализует" лишь обозначает место главной трудности. Мы можем описать обработку сигналов, различение цветов, отчеты о боли и управление поведением. Но почему все эти процессы не идут "в темноте"? Почему они еще и ощущаются изнутри? Именно здесь находится объяснительный разрыв. Из этого не следует, что материализм опровергнут. Материалист может утверждать, что переживание не порождается мозговым процессом, а тождественно ему; что разрыв существует лишь между разными способами описания одной реальности; или что сознание возникает при определенной организации материи как фундаментальный факт. Но каждый ответ требует отдельного обоснования. Сама зависимость сознания от мозга еще не показывает, как полностью несознательное основание становится переживанием. Поэтому формула "мозг производит сознание" может оказаться верной. Но пока не показан сам переход, она называет его, а не объясняет. И это не мелкая недостача в подробностях, а одна из центральных проблем материалистической теории сознания. Telegram: t.me/...uth