воскресенье, 14 июня 2026 г.
Статья Бриджабаси прабху.
Использовал ли Шрила Прабхупада стратегию в проповеди?
Для многих само упоминание о том, что Шрила Прабхупада мог использовать определённые стратегии, чтобы достучаться до людей, заинтересовать их процессом бхакти и побудить к его практике, является одним из величайших проявлений оскорбления, святотатства и богохульства. Честно говоря, такая реакция ещё понятна со стороны тех, кто лишь находится в процессе знакомства с «сознанием Кришны», но не совсем понятна со стороны зрелых последователей. Лично я считаю, что в этом, наоборот, проявляется особая и очень интимная черта Прабхупады, и не вижу здесь какого-то «абсолютного зла» или недостатка ачарьи.
Конечно, это граничит с вопросом этичности любого «обмана» и оправдания средств их целью. Но, если быть честными, мы ежедневно сталкиваемся с различными стратегиями почти в каждой сфере нашей жизни (политика, реклама и т.д.), которые пытаются нас в чём-то убедить или побудить что-то приобрести. Если многие оправдывают такие стратегии в материальных и временных вещах, то насколько более оправданными тогда являются стратегии или приёмы для достижения духовного, то есть наивысшего, блага? Я не буду здесь касаться вопроса относительности такого «наивысшего блага», которое для последователей других традиций может вообще не быть благом. Так же, например, идеи или поступки иезуитов, которые учили, что «цель оправдывает средства» и из-за этого сделали много плохого во имя своих убеждений, искренне веря в превосходство своей веры и цели, не являются наивысшим благом для не-иезуитов. Здесь же речь идёт лишь об определённых проповеднических вербальных приёмах, а не о действиях.
Ниже я приведу примеры того, что имею в виду. На мой взгляд, они подчёркивают мастерство Прабхупады во взаимоотношениях как с неподготовленными людьми, так и с учениками, которым нужно было выполнить сложные задачи за короткое время, а также его умение вдохновлять других и наводить мосты к своим слушателям так, чтобы они чувствовали себя «своими», а послание Прабхупады воспринимали как нечто давно забытое, но вновь обретённое — «своё». Именно это и было настоящим bridge preaching, а не то, что сегодня иногда подразумевают под этим термином в виде йоги, аюрведы или астрологии.
Сперва — несколько примеров того, что сам Шрила Прабхупада говорил о таких приёмах:
Праджапати: Иногда великие души тоже могут обманывать людей ради их же блага?
Прабхупада: Что? Но великая душа никогда не обманывает. Тот, кто обманывает, — не великая душа, а мелкая. Сама душа не является ни мелкой, ни великой, но она покрыта майей.
Сварупа Дамодара: Но Господь Будда обманывал…
Прабхупада: Гмм?
Сварупа Дамодара: Господь Будда.
Прабхупада: Обманывал. Его обман был совершенен, потому что он обманывал ради добра. Они не верили в Бога, и Бог пришёл и сказал: «Да, Бога нет. Просто следуйте за Мной». Но Он — Бог. Вот и всё. [смех]
— Утренняя прогулка, 6 декабря 1973 года, Лос-Анджелес
Прабхупада: Не так. Обман в этом смысле — иногда, просто чтобы… Я обманываю своего ребёнка. Отец не является обманщиком, но иногда это нужно.
Американский гость: Обман, да. Говорит ему, что листья в лесу сделаны из золота, чтобы ребёнок перестал плакать.
Прабхупада: Да. Так что обман отца — это не обман, но с внешней точки зрения это обман. Ты хочешь одно, я даю другое — это обман. Но такой обман полезен для тебя. Когда отец обманывает ребёнка, это хорошо для ребёнка, хотя это и есть обман. Поэтому обман не всегда является плохим.
— Комнатная беседа, 16 марта 1974 года, Вриндаван
«В этом заключаются секреты ачарьев. Иногда они скрывают истинный смысл Вед и объясняют их по-другому. Иногда они даже провозглашают иную теорию лишь для того, чтобы взять атеистов под своё влияние».
— Комментарий к Чайтанья-чаритамрите 2.25.42
«Нет разницы между именами Христа и Кришны»
Пожалуй, самый интересный пример — это утверждение Шрилы Прабхупады о том, что нет разницы, какое имя повторять — Кришны или Христа, которое он очень часто делал, особенно в разговорах с христианами. Вот несколько примеров:
Итак, простой процесс, как мы проповедуем в этом движении сознания Кришны, заключается в том, что если вы пытаетесь понять лишь то, кем является Кришна, — Кришна или Христос, это одно и то же, — тогда вы обретаете своё изначальное, духовное тело... Просто повторяйте святое имя Бога. Не только «Харе Кришна»; вы можете повторять святое имя Бога — «Христос». Христос также является тем же, что и Кришна. Так что делайте это.
— Лекция по Бхагавад-гите 2.13, 22 июня 1974, Бад-Хомбург, Германия.
На самом деле не имеет значения — Кришна или Христос — имя одно и то же.
— Беседа с монахом-бенедиктинцем отцом Эммануэлем, 22 июня 1974, Германия. Также напечатано в книге «Наука самоосознания».
Но если разницы действительно нет, то почему Шрила Прабхупада требовал от своих последователей повторения именно мантры «Харе Кришна»? И дали бы такому преданному, который вместо мантры «Харе Кришна» два часа повторяет имена Христа, посвящение в ИСККОН?
«Вы тоже арийцы»
Ещё один пример того, как Прабхупада наводил мосты и вдохновлял аудиторию, — его утверждение, что его европейские или американские слушатели также являются арийцами, то есть носителями ведической культуры. Правда, они немного забыли об этом, и им нужно просто вспомнить и вернуться к ней — подобно тому, как Прабхупада говорил, что мы были с Кришной и нам нужно лишь это вспомнить. Но об этом — позже.
Раньше, ещё пять тысяч лет назад, весь мир контролировался и управлялся царями, столицей которых была Хастинапур, Нью-Дели. Существовал лишь один флаг, один правитель, одно писание — ведическое писание — и арийцы. Арийцы были цивилизованными людьми. Вы, европейцы и американцы, тоже арийцы, индоевропейские народы. Махараджа Яяти, внук Махараджи Парикшита, отдал своим двум сыновьям часть Восточной Европы, Грецию и Рим. Такова история, Махабхарата. Махабхарата означает «Великая Индия».
— Лекция по Шримад-Бхагаватам, 19 мая 1975, Мельбурн.
Гораздо чаще Шрила Прабхупада называл западных людей млеччхами и яванами. А в «Махабхарате» мы видим, что племена за пределами Индии даже в то время в основном считались нецивилизованными.
Например, здесь Шрила Прабхупада говорит уже другое:
Итак, советуется так: нр̣-локе. Нр̣-локе означает человеческую форму тела, человеческое общество. Мы не отвергаем: «Это американское общество», «Это европейское общество», «Это индийское общество»... Нет, все — люди. Все — люди. Не говоря уже о цивилизованных людях, даже нецивилизованные, анарья. Они также описаны в «Бхагаватам». Кирāта-хӯн̣āндгра-пулинда-пулкаш́ā āбгӣра-ш́умбгā йаванāх̣ кгасāдайах̣ [ШБ 2.4.18]. Эти названия там есть. Кирата — это чёрные, африканцы. Их называют киратами. Кирата-хуна, андгра. Хуны — народ или общность на Северном полюсе, выше русских, немцев, их называют хунами. Есть много таких, которых мы не знаем. Кгасадайа — монголы. Кгасадайа означает тех, у кого недостаточно растут усы и борода, то есть эта монгольская группа. Кирāта-хӯн̣āндгра-пулинда-пулкаш́ā āбгӣра-ш́умбгā йаванāх̣ кгасāдайах̣. Яваны — это млеччхи, яваны, то есть мусульмане и другие. Итак, они также включены. Нр-лока. Потому что это нр-лока — каждое человеческое существо. Внешне, поверхностно, может быть так, что одна нация лучше другой. Это факт. Арийцы и неарийцы — есть разделение: цивилизованные и нецивилизованные; образованные и необразованные; культурные и некультурные; чёрные и белые; это и то. Такие... Внешне эти разделения существуют. Но это отличие принадлежит телу.
— Лекция по Шримад-Бхагаватам 1.16.8, 5 января 1974, Лос-Анджелес.
То есть арии — это лишь истинные последователи ведической культуры, а все остальные — анарьи, нецивилизованные. Вот ещё пример, где Шрила Прабхупада более конкретно говорит именно на эту тему:
Преданный: «Арийский» означает изменение сознания до сознания Бога.
Шрила Прабхупада: Да.
Преданный: Это означает, что по всему миру может существовать арийская культура.
Шрила Прабхупада: Да, именно так.
Д-р Патель: Сегодня мир практически повсюду находится под влиянием ариев. За исключением Центральной Африки.
Шрила Прабхупада: Сегодня весь мир находится под влиянием демонов.
Д-р Патель: Сегодня. Арии стали демонами.
Шрила Прабхупада: Да. Любой может стать демоном. Демон может стать арием, а арий — демоном, в зависимости от культуры. Вот в чём дело…
Д-р Патель: Да, да. Брахман может деградировать до состояния Раваны.
Шрила Прабхупада: Да. В этом и заключается арийская культура. йасйа хі йад лакшан̣ам̇ проктам̇ варн̣āбгівйан̃джакам йадй анйāтрāпі др̣ш́йета тат тенаіва вінірдіш́ет [ШБ 7.11.35] Кто такой арий? Арий определяется по определённым признакам. Если эти признаки обнаруживаются в Мексике, то такие люди являются ариями. Таков вывод Нарады: йадй анйāтрāпі др̣ш́йета тат тенаіва вінірдіш́ет. Именно это мы и делаем. Они происходят из семей млеччхов, но благодаря практике стали брахманами — следовательно, они брахманы. Это и есть арийская культура.
Д-р Патель: Но ведь они изначально арии.
Шрила Прабхупада: Нет, нет. Вы судите об этом по цвету кожи.
Д-р Патель: Нет, нет, не по коже. По группе крови. [смех]
Шрила Прабхупада: Кровь или кожа — это одно и то же. Одно и то же.
Д-р Патель: У большинства ариев группа крови B.
Шрила Прабхупада: Кожа происходит от крови. Вы же медик, знаете это лучше меня.
Д-р Патель: Кожа питается кровью. Но происходит от чего-то другого.
Шрила Прабхупада: Это не главное. Важны признаки. Первый признак заключается в том, что человек должен знать, что он не является телом, и должен знать, кто такой Бог. Вот это — арийская цивилизация.
— Утренняя прогулка — 21 ноября 1975 года, Бомбей.
Именно поэтому Кришна и называет Арджуну «анарья» в Бхагавад-Гите 2.2, хотя Арджуна и родился в этой культуре, но, утратив это духовное понимание, стал не-арийцем. Что же тогда говорить о других?
«Аджамила был преданным»
Ещё один пример того, как Шрила Прабхупада обобщал и упрощал реальную картину, чтобы вдохновить своих учеников, — это история Аджамилы. Шрила Прабхупада часто говорил, что Аджамила когда-то был преданным, но со временем пал:
«Кришна очень милостив к Своему преданному. Этот Аджамила сначала был преданным. Но позже он пал. Однако Кришна, Нараяна, настолько милостив, что дал ему вдохновение: “Назови своего сына Нараяной”, — чтобы он мог повторять святое имя Нараяны, обращаясь к своему сыну».
— Лекция по Шримад-Бхагаватам 6.1.28–29, 28 мая 1976 года, Гонолулу
Прабхупада: [всё ещё смеётся] Человек может пытаться оставить Его, но Он не собирается оставлять тебя. Если уж пришёл к Нему — «Нет, сэр, ты уже не сможешь уйти». Как наш Аджамила. Сначала он был преданным, но позже, из-за плохого общения с проституткой, пал. Однако в конце Кришна забрал его. Свалпам апй асйа дхармасйа трāйате махато бхайāт [БГ 2.40]. Кришна дал ему возможность родить сына. Он назвал своего сына Нараяной. И из любви к сыну он повторял: «Нараяна, Нараяна, Нараяна». Просто Кришна настолько милостив, что… [смеётся]
— Комнатная беседа, 9 июня 1976 года, Лос-Анджелес
Но на самом деле Аджамила не был «преданным» в том понимании этого слова, в котором мы обычно его употребляем. Он никогда не практиковал бхакти: не повторял святое имя, не поклонялся Кришне. Он был обычным праведным карми — последователем Вед, который совершал ягьи. Со временем он пал из этого праведного положения и стал грешником.
Если бы Аджамила был настоящим преданным, то повторение им имени своего сына было бы не нама-абхасой, а нама-апарадхой, и он не очистился бы от своих грехов. Тогда Вишнудутам не было бы нужды спасать его от Ямадутов. Наоборот, Аджамила ничего не знал о бхакти, и именно поэтому ему так повезло. «Преданным» он стал лишь в старости, когда впервые дал своему сыну имя Нараяны. Но даже тогда его преданность не была осознанной — то есть не была «сознанием Кришны». Вся история Аджамилы в «Бхагаватам» описана именно для того, чтобы показать могущество даже неосознанного, но — и это важно — неоскорбительного бхакти, то есть бхакти-абхасы. Тогда как оскорбительное бхакти, совершаемое с апарадхами, не даёт даже освобождения от грехов. Эту историю детально анализирует Вишванатха Чакраварти Тхакур в своих комментариях, а также в «Мадхурья-кадамбини».
Однако, чтобы предостеречь преданных от майи, вдохновить их серьёзно относиться к своей практике и бояться падения из-за плохого общения, старых воспоминаний и желания наслаждать чувства, а также чтобы показать, что даже бывшие преданные не пропадут и Кришна их не забудет, Шрила Прабхупада подавал Аджамилу именно как пример такого бывшего преданного.
«Гададхара был семьянином»
Ещё один пример того, как Шрила Прабхупада вдохновлял своих семейных учеников, заключался в его неоднократных утверждениях, что все члены Панча-таттвы были семейными людьми и это совсем не мешало им служить миссии Шри Чайтаньи Махапрабху. Поэтому все супружеские пары должны активно заниматься его миссией.
«Все спутники Чайтаньи Махапрабху — Нитьянанда Прабху, Адвайта Прабху, Гададхара, Шриваса и Сам Чайтанья Махапрабху — были семейными».
— Лекция на свадьбе Сатсварупы и Джадурани, 5 сентября 1968 года, Нью-Йорк
«Но здесь, в движении Чайтаньи, нет таких ограничений. Адвайта Прабху был семьянином. Нитьянанда был семьянином. Гададхара также был семьянином. И Шриваса тоже был семьянином. И даже Чайтанья Махапрабху был дважды женат. Так что это не имеет значения. Поэтому Нароттама дас Тхакур говорит, что не имеет значения, принимает ли человек отречённый образ жизни или остаётся семьянином».
— Бхаджан и комментарий к «Гаурангера дути пада», 6 января 1969 года, Лос-Анджелес
«С самого начала этого движения все спутники Господа Чайтаньи были семьянинами. Все четыре главных спутника — Адвайта Прабху, Нитьянанда Прабху, Шриваса Прабху, Гададхара Прабху, а также Сам Господь Чайтанья — все они были семьянинами».
— Письмо Бхагавану, Лондон, 9 ноября 1969 года
«Грихастха означает, что человек может жить семейной жизнью. Как мы видим здесь: Шри Чайтанья Махапрабху, Шри Нитьянанда Прабху, Шри Адвайта Прабху, Гададхара Прабху и Шриваса Прабху — все они были грихастхами, семейными людьми, но их деятельность была иной — они культивировали самоосознание».
— Лекция, 11 мая 1976 года, Гонолулу
«Все спутники Чайтаньи Махапрабху были грихастхами, и все они помогали Чайтанье Махапрабху в Его миссионерской деятельности. Позже Он принял санньясу, и особенно Ему помогал Сварупа Дамодара, но даже тогда Он поддерживал близкие отношения с такими грихастхами, как Адвайта Ачарья, Нитьянанда, Гададхара и Шриваса Тхакур».
— Письмо Карандхаре, Нью-Дели, 31 августа 1976 года
Но если рассмотреть это детальнее, то окажется, что из всей Панча-таттвы лишь Адвайта Ачарья и Шриваса Тхакур были «настоящими» грихастхами. Сам Шри Чайтанья Махапрабху был женат лишь короткое время и почти не жил дома, проводя большую часть времени со Своими спутниками. Его жёны не принимали активного участия в Его миссии, а оставались дома. Нитьянанда Прабху большую часть жизни провёл как авадхута или санньяси и женился лишь в конце проявленных игр Шри Чайтаньи Махапрабху.
А ситуация с Гададхарой Пандитом вообще самая интересная — он никогда не был женат. «Чайтанья-бхагавата» неоднократно называет его «аджанма-виракта», то есть «отречённый с самого рождения», или даже прямо — «самсара-виракта», то есть «тот, кто отрёкся от материальной или семейной жизни». Всю жизнь он был найштхика-брахмачари, и именно это привлекло к нему милость и внимание Ишвары Пури.
Примечательно, что Шрила Прабхупада говорил об этом в 1969 году, когда три семейные пары впервые в истории достигли больших успехов в проповеди. До того времени проповедью обычно занимались санньяси и брахмачари, а семейная жизнь скорее считалась «тёмным колодцем» самсары. Также он повторил это в 1976 году в письме Карандхаре, который незадолго до того стал жертвой женщины и женился во второй раз.
Кришна — «гуджаратец»
Ещё один интересный пример такого «bridge preaching» Шрилы Прабхупады можно найти в его письме к общине гуджаратцев в Сан-Франциско:
«Поэтому мне очень приятно, что гуджаратские дамы и господа, живущие в Сан-Франциско, должны проявить большой интерес к этому движению, потому что, поверхностно или с исторической точки зрения, Кришна был гуджаратцем. Его отец был гуджаратцем, хотя дом Его дяди по материнской линии был в Матхуре, а дом Его приёмного отца — во Вриндаване. Конечно, всё это поверхностный взгляд, но даже если мы воспринимаем Кришну как историческую личность, гуджаратцы должны проявлять к Нему больший интерес, чем другие».
— Письмо Виноду Пателю, Монреаль, 22 августа 1968 года
На самом деле отец Кришны — Васудева — никоим образом не был связан с Гуджаратом. Он был сыном Шурасены, основателя небольшого царства возле Матхуры, которое и получило название Шурасена. Все его предки были Вришни — далёкими потомками Яду, которые испокон веков жили в районе Матхуры и Враджа, возле Ямуны, — за тысячу километров от современного Гуджарата.
Лишь Кришна и Баларама, когда Матхуру начал осаждать Джарасандха, решили переселиться в ту часть Индии, которая сегодня называется Гуджаратом, и основать там город Двараку. Поэтому Кришну ещё можно назвать «гуджаратцем» — и то лишь с большой натяжкой, поскольку он просто переехал на эту территорию. Но отец Кришны, Васудева, вообще не имел никакого отношения к этому региону.
Однако, чтобы поощрить гуджаратцев, живших в Сан-Франциско в 1960-х годах, в самом начале развития ИСККОН, Шрила Прабхупада использовал такой проповеднический приём.
Вывод
Так что это был вполне традиционный проповеднический метод, который сам Прабхупада неоднократно объяснял. Он прямо говорил, что проповедник должен сначала найти способ заинтересовать человека, вдохновить его, «навести мост» к сознанию Кришны, даже если для этого приходится в определённой степени упрощать, адаптировать или риторически подчёркивать отдельные аспекты. Он много раз цитировал известный стих Прабодхананды Сарасвати, называя его примером проповеди:
Этому проповедническому методу учил Прабодхананда Сарасвати:
данте нідгāйа тр̣н̣акам̇ падайор ніпатйа
кāку-ш́атам̇ кр̣твā ча ахам̇ бравīмі [Чайтанья-чандрамрита 90]
Это и есть процесс проповеди. Данте нідгāйа тр̣н̣акам — согласно ведической культуре, если человек хочет смиренно обратиться к кому-то, он должен взять соломинку в зубы. Тр̣н̣а означает «соломинка». Так что процесс проповеди заключается в том, чтобы взять соломинку в зубы — данте нідгāйа тр̣н̣акам̇ падайор ніпатйа — упасть к её ногам и смиренно умолять: кāку-ш́атам̇ кр̣твā ча ахам̇ бравīмі. А также льстить: «Сэр, вы такой великий человек, вы такой умный». Это лесть. Хотя человек может быть глупцом номер один, мы всё равно должны его восхвалять: «О, нет никого более великого, чем вы. Вы такой умный, такой богатый, такой красивый». Именно так. Как это делают нищие: «Да станете вы царём!» И человек думает: «О, он благословляет меня. Хорошо, возьми одну пайсу». Поэтому такая лесть также необходима. Кāку-ш́атам̇ кр̣твā чāхам̇ бравīмі. И тогда человек может спросить: «Почему вы так смиренны и так мне льстите? Какова ваша цель? Скажите». И тогда проповедник говорит:
хе сāдгавах̣ сакалам ева віхāйа дӯрāт
чаітанйа-чандра-чаран̣е курутāнурāґам
«О, вы великий садху. Вы изучили так много замечательных вещей — я это знаю. Но, пожалуйста, отбросьте всё это подальше». Сакалам ева віхāйа дӯрāт. «Всю ту бессмыслицу, всю ту чушь, которой вы научились, пожалуйста, выбросьте прочь. Вот моя просьба».
Сакалам ева віхāйа дӯрāт чаітанйа-чандра-чаран̣е курутāнурāґам — «Просто послушайте, что говорит Шри Чайтанья Махапрабху. Вот моя просьба». Это и есть проповедь. Да, именно это и есть проповедь: льстить человеку, падать ему в ноги, прославлять его как великого садху, великого мудреца, великого богача — лишь бы он хоть немного захотел слушать. А когда он спросит: «Чего же вы хотите?» — тогда можно сказать: «Вот чего я хочу, сэр. Всю ту бессмыслицу, которой вы научились, пожалуйста, забудьте. Потому что я знаю, что вы глупец номер один [смех]. У вас в голове полно всякой мешанины. Так выбросьте это всё».
Сакалам ева віхāйа дӯрāт — «Выбросьте это, отбросьте как можно дальше и больше даже не смотрите в ту сторону».
«Тогда что же делать?» Чаітанйа-чандра-чаран̣е курутāнурāґам — «Пожалуйста, послушайте, что говорит Чайтанья-чандра».
Чаітанйа-дайā караха вічāра, вічāра каріле чітте пāбе чаматкāра [Cc. Ādi 8.15] — «Попробуйте понять милость Шри Чайтаньи Махапрабху, и вы почувствуете нечто необычайно возвышенное».
Чаітанйа-чандра-дайā караха — «Не принимайте это слепо. Если вы действительно разумный человек, тогда просто непредвзято рассмотрите, кем является Чайтанья-чандра». Вот это и есть проповедь.
— Лекция по Бхагавад-гите 1.28–29, 22 июля 1973, Лондон.
Именно в таком ключе следует понимать и многочисленные высказывания Шрилы Прабхупады об «арийской культуре», «Аджамиле-преданном», «всех членах Панча-таттвы как семьянинах» или даже «Кришне-гуджаратце». Их целью было не создание академически точной исторической или богословской системы в каждой отдельной лекции или письме, а вдохновение конкретной аудитории и создание для неё эмоциональной и культурной связи с сознанием Кришны.
Итак, Шрила Прабхупада мастерски использовал определённые методы для вдохновения своих слушателей и «наведения мостов» для потенциальной аудитории, чтобы люди воспринимали сознание Кришны не как «индийскую религию», а как нечто родное, своё, лишь давно забытое.
Это также касается и вопроса падения души — Шрила Прабхупада часто говорил, что мы были с Кришной, позавидовали Ему, захотели стать такими, как Он, забыли о Нём и пришли в материальный мир по тем же самым причинам. Однако здесь есть нюанс, о котором я уже много писал — это не исключительно проповеднический приём, потому что мы действительно были с Кришной, но не в духовном мире — не на Голоке или Вайкунтхе, — а в промежутке между разрушением и следующим творением материального мира, когда все души пребывают в теле Маха-Вишну. И с каждым новым творением мы забываем об этом. И вот сейчас, когда Шрила Прабхупада познакомил западный мир с этим знанием, мы имеем возможность попасть туда относительно лёгкими усилиями. Но почему-то, когда мы слышим, что «мы были с Кришной и забыли об этом», то сразу дорисовываем в своём воображении картину, будто мы играли с Кришной в духовном мире, а потом упали оттуда.