Понятие «высшее Я» звучит эзотерически, будто внутри есть отдельное существо, которое знает ответ и иногда снисходит до подсказки. Но за этим образом стоит вполне понятный психологический механизм, и он работает даже у тех, кто ни в какую мистику не верит.
Понятие высшего Я пришло из духовных традиций, и каждая описывает его по-своему: внутренний свет, душа, та часть нас, что связана с чем-то большим. Психология подошла к похожей идее с другой стороны и дала ей свои имена. Любопытно, что разные школы, не сговариваясь, описали примерно одно и то же: внутри человека есть центр шире, чем его повседневное «я», и к этому центру можно обращаться.
Разберём, что это за центр, почему обращение к нему правда помогает принимать решения, и как делать это так, чтобы получить от практики толк, а не уйти в красивые слова.
Откуда взялась идея высшего Я
Самым близким психологическим родственником этого понятия стал Карл Юнг. Он различал две инстанции внутри человека. Первая, эго, это центр нашего сознания, наше привычное «я», то, чем мы себя обычно считаем. Вторая, которую Юнг назвал Самостью, это центр всей психики целиком, вместе с её бессознательной частью. Эго это маленький круг внутри большого, а Самость это и центр большого круга, и сам этот круг. Юнг считал Самость регулирующим центром психики и целью развития: всю жизнь человек движется к тому, чтобы стать собой полностью, и этот путь назвал индивидуацией (процесс становления человека уникальной личностью, в ходе которого происходит осознание и объединение всех разрозненных частей психики (сознания и бессознательного) в единое, целостное «Я»). Само понятие он взял из индийской философии, где есть похожая идея Атмана.
Словом «высшее Я» воспользовался другой психолог, итальянец Роберто Ассаджоли. В начале 1930-х он построил свою модель психики, психосинтез, и поместил на её вершину то, что назвал Высшим, или надличностным Я. Ассаджоли был современником Абрахама Маслоу и, как и он, считал, что психология должна заниматься не только тем, что в человеке сломано, но и его высшими возможностями. При этом он подчёркивал важную вещь: это не два разных существа внутри. Повседневное «я» это как бы отражение того же самого Я, только на обычном, земном уровне. Как солнце в воде: отражение в воде, но это всё равно свет того же солнца.
Сам Маслоу под конец жизни добавил к своей известной пирамиде потребностей ещё одну ступень. Долго её вершиной считалась самоактуализация, раскрытие собственного потенциала. Но в работах конца 1960-х Маслоу написал, что выше есть ещё уровень, самотрансценденция: способность выйти за пределы своих личных нужд и обратиться к чему-то большему, чем собственное эго. Его не стало вскоре после этого, и эту последнюю его мысль до сих пор знают хуже, чем остальную пирамиду.
Картина выходит интересная. Мистик, юнгианец и основатель гуманистической психологии шли совсем разными путями, но пришли к похожему: у человека внутри есть что-то большее, чем его обычное, сосредоточенное на себе «я».
Почему обращение к этой части себя работает
Чтобы понять механизм, стоит посмотреть, чем занято наше повседневное «я» в трудную минуту. Оно погружено в ситуацию с головой. Оно защищает самооценку, реагирует на угрозу, хочет снять напряжение прямо сейчас. В этом состоянии человек редко мыслит широко: он мыслит как тот, кому больно и страшно именно сейчас, и кто хочет, чтобы это поскорее закончилось. Так устроена реакция на угрозу: внимание сужается до самого близкого и тревожащего, а всё, что чуть дальше, выпадает из поля зрения. Для бегства от хищника это полезно, для решения о жизни и отношениях скорее недостаточно.
Высшее Я в психологическом смысле это не отдельное существо, которое знает ваше будущее. Это вы сами: спокойнее, шире, без той хватки, с которой эго держится за свою правоту. Вы как будто делаете одну простую вещь: отходите на шаг от себя и смотрите на свою ситуацию так, как посмотрел бы мудрый и доброжелательный человек со стороны. Именно этот сдвиг психологи изучили довольно подробно. И вот что они обнаружили.
Что показали исследования
Начну с эффекта, у которого есть даже своё имя, парадокс Соломона. Царь Соломон остался в истории как мудрейший человек своего времени, при этом в собственной жизни и семье он наделал много неразумного. Психологи Игорь Гроссманн и Этан Кросс в 2014 году проверили, так ли это устроено у обычных людей. В трёх экспериментах с участием 693 человек они давали людям рассуждать о конфликтах: то о чужих, то о своих собственных.
Результаты были интересными. О чужих проблемах люди рассуждали мудрее: лучше видели разные стороны, признавали, что чего-то не знают, охотнее шли на компромисс. Именно из этого в исследовании и складывалась «мудрость»: не высокий интеллект, а способность увидеть ситуацию шире своей точки зрения. О своих собственных жизненных моментах, в той же по сути ситуации, мудрости было заметно меньше. Но дальше исследователи часть участников просили думать о своей проблеме так, будто она случилась с другим человеком, со стороны. И разрыв исчезал. Стоило взглянуть на себя как на постороннего, и о собственной проблеме человек начинал рассуждать так же здраво, как о чужой. Что важно, эффект был одинаковым и у молодых, и у пожилых: дело не в возрасте и накопленном опыте, а именно в точке зрения.
В более ранней работе Кросс и Гроссманн (2012) показали то же самое с другой стороны: когда человек смотрит на свои сложности с дистанции, он не только рассуждает разумнее, но и потом ведёт себя конструктивнее. А в отдельной линии исследований Кросс с коллегами заметили любопытную деталь. Если в трудный момент человек обращается к себе не «я», а по имени или на «ты», как к другому («Так, Аня, что тут можно сделать?»), ему легче справиться с волнением и собраться. Небольшая перемена в том, как мы обращаемся к себе внутри, заметно меняет состояние.
Тут стоит вспомнить и нашу школу. Лев Выготский ещё в 1930-е описал, как у ребёнка речь «для себя» постепенно уходит внутрь и становится внутренней речью. Раньше думали, что это просто несовершенная болтовня, которая со временем отмирает. Выготский показал другое: эта речь не исчезает, а превращается в тонкий инструмент саморегуляции, которым человек управляет своим поведением, особенно когда трудно. То есть разговор с собой это не блажь, а рабочий механизм психики. Когда вы мысленно обращаетесь к высшему Я, вы пользуетесь ровно этим инструментом: говорите с собой, чтобы направить себя.
Все эти находки указывают на одно и тоже. Совет высшего Я это не голос свыше. Это вы, обращающиеся к себе и тем самым включающие более здравую часть собственного мышления.
Как это выглядит в обычной жизни
Возьмём знакомую сцену. Вечером вы поссорились с близким человеком, и внутри всё кипит. Повседневное «я» в этот момент занято одним: оно право, его обидели, надо доказать. В голове крутятся резкие фразы, хочется ответить так, чтобы задело. Если делать действия из этого состояния, утром обычно сильно жалеешь о сделанном и сказанном.
А теперь представьте, что вы спрашиваете себя иначе: что посоветовала бы мне сейчас спокойная, взрослая часть меня, та, что желает мне добра и смотрит чуть дальше сегодняшнего вечера? Ответ почти всегда меняется. Не «докажи», а «остынь и поговори завтра». Не «уходи навсегда», а «скажи, что тебе больно, и послушай». Это не магия. Это тот самый сдвиг с дистанции, который в экспериментах делал людей разумнее.
То же работает с решениями покрупнее. Менять ли работу, заканчивать ли отношения, переезжать ли в другой город. Погружённое «я» оценивает это из страха: страшно потерять, страшно ошибиться, страшно, что осудят. Взгляд со стороны задаёт другие вопросы: что для меня важно по-настоящему, о чём я пожалею через десять лет, что я посоветовала бы подруге в такой же ситуации. Часто ответ мы знаем давно, просто из позиции испуганного эго его не слышно.
Как советоваться с высшим Я на практике
Самый простой способ это короткий внутренний диалог, который можно вести где угодно, хоть в заметках телефона. Вот как это делается по шагам.
- Назовите ситуацию прямо. Без оценок и драмы, просто факты: «Мы поссорились, я хочу написать резкое сообщение». Чем спокойнее формулировка, тем легче немного остыть и не действовать на эмоциях.
- Смените точку зрения на себя. Обратитесь к себе по имени или на «ты», как к человеку, которому вы желаете добра: «Что бы ты сейчас сделала на моём месте?». Можно представить себя через несколько лет, спокойной и зрелой, и спросить совета у неё.
- Задайте вопрос этой части себя. Например: что здесь правда важно, а что просто задетое самолюбие? Что я посоветовала бы близкому человеку с такой же проблемой? О каком решении я не пожалею завтра?
- Запишите ответ. Не держите в голове, а проговорите вслух или напишите. Внутренняя речь работает сильнее, когда обретает форму. Часто, увидев свой же ответ на бумаге, человек удивляется, насколько это разумнее первой реакции.
Можно сделать из этого совсем простую привычку: в любой момент, когда вас захлёстывает, задайте себе один вопрос: «как посмотрела бы на это спокойная и взрослая часть меня?». Уже одна эта фраза немного отодвигает вас от реакции и подключает другую часть мышления.
Чтобы понять, из какой части себя вы сейчас действуете, помогает короткая проверка. Скорее всего, говорит испуганное эго, а не спокойный центр, если:
- вам срочно нужно оказаться правой;
- хочется сделать хоть что-нибудь немедленно, лишь бы снять напряжение;
- в мыслях много слов «всегда», «никогда», «он специально»;
- решение принимается, чтобы избежать чужого осуждения, а не потому, что оно для вас важнее.
Ничего постыдного в этих состояниях нет, они бывают у всех. Это просто сигнал, что стоит сделать паузу и сменить точку зрения, прежде чем действовать.
Когда практика не помогает и даже мешает
Взгляд со стороны хорош для решений и для сильных эмоций, но он не заменяет само переживание. Если вам больно, сначала стоит позволить себе прожить эту боль, а не сразу «подниматься над собой» и разглядывать своё состояние со стороны. В духовных кругах для такого ухода есть даже своё название, духовное избегание: когда красивыми словами про высшее Я и принятие человек закрывается от обычных живых чувств, которые надо просто прожить. Высшее Я не для того, чтобы запретить себе грустить или злиться.
Бывает и другой перекос. Дистанция от себя иногда превращается в привычку наблюдать за своей жизнью вместо того, чтобы её жить. Если вы постоянно смотрите на себя со стороны и никак не возвращаетесь в момент, это уже не мудрость, а отстранённость. Здоровый вариант это переключение: отошли, посмотрели спокойно, приняли решение, вернулись и живёте дальше.
И ещё одно. Никакой внутренний диалог не заменит реальных действий там, где нужны именно они. Если дело в том, что нет денег или предстоит трудный разговор, совет высшего Я поможет выбрать, как поступить, но поступать всё равно придётся в обычной жизни. Эта практика проясняет выбор, а не отменяет его.
Если свести всё к одному, высшее Я это не отдельный голос свыше, а ваша же более спокойная и широкая точка зрения, к которой можно обращаться сознательно. Сегодня попробуйте так: вспомните ситуацию, которая вас сейчас гложет, и задайте себе один вопрос, будто советуетесь с мудрой и доброжелательной версией себя: «что бы ты мне посоветовала?». Запишите ответ одной фразой. Скорее всего, вы знали его и раньше, просто слышали не из той части себя.