В своем блоге я пишу о вещах и явлениях нашей жизни на стыке духовности, философии и психологии.
Сегодня хочу поговорить с вами именно об истинной духовности. Что это такое и как она проявляется в реальной жизни.
Слово «духовность» у многих вызывает неловкость. Кажется, что за ним обязательно стоит либо церковь, либо эзотерика с картами таро и марафонами желаний. И если вы не ходите в храм и не верите в гороскопы, то духовности у вас как будто и нет.
При этом почти у каждого бывали минуты, которым трудно подобрать другое слово. Вы стоите у моря на рассвете, и собственные заботы вдруг кажутся мелкими. Держите на руках новорождённого и чувствуете, что причастны к чему-то, что больше вашей отдельной жизни. Слушаете музыку в полном зале и на секунду перестаёте быть только собой. Это и есть духовный опыт, хотя ни религии, ни мистики в нём может не быть совсем.
Ниже разбираю, что психология понимает под духовностью без религии, чем она отличается от веры в бога и обрядов и кому она вообще нужна.
Духовность и религия это не одно и то же
Долго эти два слова считали почти синонимами: религиозный человек значит духовный, и наоборот. Но когда психологи начали измерять то и другое по отдельности, картина оказалась иной.
В большом исследовании Жерар Сосье и Катажина Скшипиньская (2006, журнал Journal of Personality) показали: религиозность и духовность это две независимые шкалы. Человек условно может набирать высокий балл по одной и низкий по другой в любом сочетании. Бывают люди глубоко религиозные, но без живого внутреннего опыта, для которых вера это прежде всего правила и принадлежность к общине. Бывают нерелигиозные, но с сильным переживанием связи с чем-то большим. А бывает и то и другое сразу.
Религиозность держится на трёх опорах: вера в конкретное учение, обряды и принадлежность к организации. Духовность про другое. Это личное переживание связи, выход за пределы своего «я», ощущение, что вы часть чего-то большего, чем ваша отдельная биография. Одно вполне живёт без другого.
Историк религии Роберт Фуллер в книге «Spiritual but not religious» (2001) описал отдельную, многочисленную группу людей: они почти не связаны с организованной религией, но живут насыщенной внутренней жизнью. Фуллер называет это духовностью искателя: человек сам собирает свой ответ на большие вопросы и не отдаёт его готовым институтам. К началу двухтысячных, по его данным, около 40 процентов взрослых американцев не были связаны с церковью, и для многих из них это не значило, что ни духовно пусты.
Что происходит внутри: самотрансценденция
У этого переживания есть имя в психологии, самотрансценденция, то есть выход за пределы себя. Австрийский психиатр Виктор Франкл считал стремление выйти за границы собственного «я», к другому человеку или к смыслу, базовой человеческой потребностью, а не украшением сытой жизни. В России это направление развивал Дмитрий Леонтьев, автор концепции психологии смысла (докторская работа «Психология смысла», 1999). Он описывает самотрансценденцию как выход за пределы привычного, освоенного существования ради поиска своего предназначения.
Идея не новая. Ещё в 1902 году американский психолог и философ Уильям Джеймс в книге «Многообразие религиозного опыта» предложил изучать не церкви и догматы, а живой личный опыт человека, его переживания наедине с собой. Джеймс первым отнёсся к мистическим и пиковым состояниям как к предмету психологии, а не богословия. Современные исследователи во многом продолжают именно его линию, только теперь с опросниками, замерами активности мозга и большими выборками.
Команда Дэвида Ядена с коллегами (2017, обзор в Review of General Psychology) собрала такие состояния под общим названием «опыт самотрансценденции». У них два постоянных признака: на время слабеет ощущение себя как отдельного центра мира, и усиливается чувство связи с другими людьми, с природой, с чем-то большим. Эти состояния идут по нарастающей. Сначала это поток, вы поглощены делом и не замечаете времени, сосредоточенность в медитации. Затем редкие пиковые переживания, после которых человек годами говорит, что в ту минуту что-то понял про жизнь.
Здесь важная мысль: для этого не нужно ни во что верить. Механизм один и тот же и у монаха в молитве, и у атеиста, который замер перед грозовым небом. Меняеюся только повод, ощущение, переживание и то, какими словами человек потом это объясняет.
Благоговение: самое доступное переживание
Чаще всего к этому состоянию приводит благоговение, по-английски awe. Это чувство, которое поднимается, когда вы сталкиваетесь с чем-то огромным, что не помещается в привычную картину мира: горы, звёздное небо, океан, старый собор, великая музыка, рождение и смерть.
Психолог Дачер Келтнер, который изучает это чувство не одно десятилетие, описывает его просто: вы оказываетесь рядом с чем-то необъятным, выходящим за пределы вашего понимания. В работе Лани Шиоты, Келтнера и Мосман (2007) люди описывали благоговение почти одинаковыми словами: чувствую себя маленьким, рядом есть что-то больше меня, забываю про повседневные заботы, ощущаю связь с миром вокруг.
Интересно, что это маленькое «я» переживается как облегчение. Когда вы на минуту перестаёте быть центром собственной вселенной, меньше становятся и ваши тревоги. В ряде работ Келтнера и коллег люди после переживания благоговения вели себя менее эгоцентрично и были внимательнее к другим. Тело при этом успокаивается: в его исследованиях у людей повышался тонус блуждающего нерва, того самого, который отвечает за спокойствие и восстановление.
В одном исследовании 2021 года у тех, кто чаще переживает благоговение, были ниже показатели воспаления в организме и выше удовлетворённость жизнью.
Где это случается в обычной жизни
Духовность без религии редко выглядит торжественно. Чаще это короткие моменты, мимо которых легко пройти не заметив:
- Природа. Рассвет, лес, море, гроза, вид с высоты. Самый доступный и самый частый повод почувствовать масштаб.
- Другие люди. Рождение ребёнка, разговор за полночь, который вдруг стал по-настоящему важным, минута, когда вы кому-то помогли и забыли о себе.
- Искусство. Музыка, от которой идут мурашки, картина, перед которой вы застываете, книга, после которой смотрите на жизнь иначе.
- Сосредоточенная работа. Состояние потока, когда дело захватывает целиком, а время будто исчезает.
- Тишина и созерцание. Медитация, прогулка без телефона, простое разглядывание неба.
Объединяет их одно: в эти минуты вы перестаёте быть только списком своих задач и ролей и чувствуете себя частью чего-то большего. Религии веками встраивали такие переживания в обряды: служба, паломничество, пост, пение хором. Но сами переживания старше любой церкви и вполне доступны без неё.
Как узнать это в себе
Понять, есть ли у вас этот опыт, помогает не тест, а несколько честных вопросов. Вспомните последние месяцы и ответьте себе спокойно:
- Бывают ли минуты, когда вы вдруг чувствуете себя маленькой частью чего-то большого, и это не пугает, а скорее успокаивает?
- Случается ли, что от музыки, природы или вида сверху по коже идут мурашки или подступают слёзы без понятной причины?
- Есть ли занятие, в котором вы теряете счёт времени и на время забываете о себе?
- Бывает ли, что после такой минуты ваши обычные тревоги ненадолго кажутся мельче, чем час назад?
Если хотя бы на пару вопросов вы ответили «да», духовный опыт у вас уже есть, просто вы, возможно, не называли его этим словом. Тогда задача не «обрести духовность с нуля», а перестать пробегать мимо того, что вы и так испытываете.
Так для кого это
Вопрос из заголовка, для кого нужна духовность без религии, имеет неожиданный ответ: почти для всех, но по разным причинам. Больше всего она нужна тем, кто узнаёт себя в одном из трёх:
- ушёл из религии или никогда в ней не был, но не хочет терять чувство смысла и связи, которое вера когда-то давала другим;
- живёт в постоянной гонке и замечает, что собственное «я» с его тревогами и планами заслонило всё остальное;
- проходит через потерю, болезнь или крупный возрастной рубеж, когда привычные опоры перестают держать и появляются вопросы более глобальные, чем «что приготовить на ужин».
Виктор Франкл описал состояние, которое назвал экзистенциальным вакуумом: когда базовые потребности закрыты, а внутри пусто и непонятно, ради чего всё это. В быту оно выглядит буднично: дела идут, цели достигнуты, а по вечерам накрывает вопрос «и что, это всё?». Ощущение бессмысленности приходит от того, что не к чему прислониться, кроме самого себя. Дмитрий Леонтьев называл близкое переживание смыслоутратой. Духовность без религии это один из способов заполнить пустое место, не покупая при этом готовый набор догм и не подписываясь ни под какое учение целиком.
При этом она не противоречит и вере: религиозному человеку такое переживание тоже знакомо, просто у него для него есть готовый язык. Речь не о том, что без церкви лучше, а о том, что сам опыт связи с чем-то большим не принадлежит ни одной организации.
Что попробовать и где это не работает
Это состояние нельзя включить усилием воли. Но можно создать для него условия и научиться его замечать. Вот несколько простых вещей, которые работают:
- Фокус внимания. Пятнадцать минут идите там, где есть что-то крупное: парк, набережная, вид на город сверху. Уберите телефон и сознательно ищите глазами то, что больше вас: высокие деревья, небо, воду, старые здания. Задача не «развеяться», а заметить масштаб.
- Ищите красоту. Раз в день задерживайтесь на десять секунд там, где обычно проходите мимо: свет в окне, лицо близкого, кусок неба между домами. Не оценивать, просто смотреть.
- Одно дело без пользы. Раз в неделю делайте что-то не ради результата: рисуйте, пойте, смотрите на огонь или воду. Поток это тоже вход в это состояние.
- Вопрос на ночь. Иногда спрашивайте себя не «что я сегодня успел», а «к чему я сегодня был причастен, что было больше меня».
Духовность без религии хорошо добавляет жизни смысла и объёма, но она не лечит депрессию, не заменяет психотерапию и не решает за вас конфликт в семье. Есть и отдельная ловушка, которую психологи называют духовным обходом: когда красивыми словами о принятии и связи со вселенной человек прикрывает то, с чем на самом деле надо разбираться, живую боль, злость, реальную проблему. Признак простой: если после «духовной практики» вам стало спокойнее ровно настолько, чтобы снова ничего не делать с тем, что давно болит, это не духовность, а ещё один способ убежать от реальности.
Другие полезные статьи: