Стих 9.4.1
Текст:
śrī-śuka uvāca—
nābhāgo nabhagāpatyaṁ yaṁ tataṁ bhrātaraḥ kavim |
yaviṣṭhaṁ vyabhajan dāyaṁ brahmacāriṇam āgatam ||
Перевод:
Шри Шука сказал:
Когда Набхага, сын Набаги, младший брат, мудрый и ученый, вернулся домой после периода ученичества (брахмачарьи), его старшие братья уже разделили наследство, отдав его долю отцу.
Комментарий Шридхары Свами:
В четвертой главе рассказывается история Набхаги, сына Ману, и его сына Амбариши, которым была уничтожена демоница, созданная Дурвасой.
Описывается род Набхаги: потомок Набхаги звался Набхага. Далее будет сказано, что у Набхаги родился Амбариша, великий преданный. Чтобы объяснить причину этого, рассказывается эта бесхитростная история о Набхаге, родоначальнике династии, и о том, как он обрел милость Господа Шивы. Это описывается в строках, начинающихся со слов «yaṁ tatam».
Смысл таков: думая, что он, будучи брахмачари и долгое время живший в доме гуру, является найштхика-брахмачари, братья при разделе имущества не выделили ему долю и забрали все наследство себе. Когда он, мудрый (кави) и младший (явиштха), вернулся из дома гуру и попросил свою долю, братья отдали ему в качестве наследства его же отца (татам).
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
В четвертой главе повествуется история Набхаги, а также история Амбариши, о том, как Дурваса, взметнув прядь волос, был сам опаляем Сударшана-чакрой.
Набхага — сын Набхаги, сына Ману. Братья отдали (вьябхаджан) в качестве наследства (даям) именно отца (татам) тому, кто вернулся (агатам) из дома гуру, завершив обучение, — мудрому (кави), младшему брату (явиштхам), просившему свою долю. Они не дали ему никакого отцовского богатства. Смысл в том, что до его возвращения братья, думая: «Он стал найштхика-брахмачари и уже не вернется», — поделили все богатство между собой.
Стих 9.4.2
Текст:
bhrātaro’bhāṅkta kiṁ mahyaṁ bhajāma pitaraṁ tava |
tvāṁ mamāryās tatābhāṅkṣur mā putraka tad ādṛthāḥ ||
Перевод:
(Набхага спросил): «О братья, что вы выделили мне в качестве доли?»
(Братья ответили): «Мы отдаем тебе твоего отца как твою долю».
(Тогда Набхага, придя к отцу, сказал): «Отец, старшие братья отдали тебя в качестве моей доли».
(Отец ответил): «О сынок, не принимай их слова всерьез».
Комментарий Шридхары Свами:
Именно это проясняется через вопрос и ответ. Здесь Набхага спрашивает: «О братья, что (ким) вы выделили мне в долю? Какую часть вы предназначили для меня?» Братья ответили: «Тогда мы забыли о тебе, но теперь мы отдаем тебе твоего отца в качестве доли, прими же отца». Тогда он пошел к отцу и сказал: «Отец (тата), достопочтенные старшие братья (арьях) сделали тебя моей долей. Ты — моя доля, вот в чем смысл».
В другом варианте прочтения («kiṁ mamāryās tatābhāṅkṣuḥ»): «О отец! Что это такое они сделали моей долей? Сказав: „Мы отдаем тебе твоего отца“, — почему достопочтенные отдали тебя мне?» Отец сказал: «Сынок, не придавай значения (ма адритхах) их словам, это был лишь обман с их стороны. Я не являюсь средством для наслаждения, как обычное наследство».
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Он описывает эту историю через вопрос и ответ. Здесь Набхага спрашивает: «О братья! Что вы выделили мне в долю? Какую часть вы предназначили для меня?» Братья ответили: «Тогда, услышав о твоей отрешенности, мы не выделили тебе доли. Теперь же мы отдаем тебе твоего отца. Мы предназначаем тебе отца как твою долю, ты же прими отца, добытчика всех богатств». Тогда он пошел к отцу и сказал: «Отец, старшие (арьях) сделали тебя моей долей. Ты стал моей долей». При прочтении «kiṁ mamāryās tatābhāṅkṣuḥ»: «О отец! Что это они сделали моей долей? Сказав: „Мы отдаем тебе твоего отца“, — почему достопочтенные отдали тебя мне?» Отец сказал: «Сынок, ты достоин моей милости. Не принимай их слова всерьез, ибо я не являюсь средством для наслаждения, как обычное наследство».
Стих 9.4.3
Текст:
ime aṅgirasaḥ satram āsate’dya sumedhasaḥ |
ṣaṣṭhaṁ ṣaṣṭham upetyāhaḥ kave muhyanti karmaṇi ||
Перевод:
(Отец продолжил): «Вон те потомки Ангиры, весьма разумные, сейчас проводят жертвоприношение. Но, о мудрый, каждый шестой день они впадают в замешательство относительно предписанных действий».
Комментарий Шридхары Свами:
Тем не менее, я, отданный тебе братьями в качестве доли, укажу тебе средство к существованию. Это он говорит в двух стихах (начиная со слов «ime»). Есть шестидневный цикл «абхиплава» и шестидневный цикл «приштхья». Когда проходят эти предписанные шестидневные циклы, каждый шестой день они, даже будучи очень разумными, впадают в замешательство при исполнении ритуала из-за незнания определенных гимнов. О мудрый (каве)!
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
(Отец сказал): «Если ты думаешь, что тебе, как простодушному, не следует снова идти к ним, то я сам из любви к тебе укажу тебе способ заработать на жизнь». Это он говорит в двух с половиной стихах. Есть предписанные шестидневные циклы, начинающиеся с «абхиплавы». Когда проходят эти шестидневные циклы, каждый шестой день, достигая этого дня и связанных с ним ритуалов, они, даже будучи очень разумными, впадают в замешательство при исполнении ритуала из-за незнания определенных гимнов. О мудрый!
Стихи 9.4.4-5
Текст:
tāṁs tvaṁ śaṁsaya sūkte dve vaiśvadeve mahātmanaḥ |
te svar yanto dhanaṁ satra-pariśeṣitam ātmanaḥ ||
dāsyanti te’tha tān arccha tathā sa kṛtavān yathā |
tasmai dattvā yayuḥ svargaṁ te satra-pariśeṣaṇam ||
Перевод:
(Отец сказал): «Научи этих великих душ двум гимнам, обращенным ко Всем-богам (Вишведевам). Возносясь на небеса, они отдадут тебе богатство, оставшееся от их жертвоприношения. Так иди же к ним». (Шука продолжает): Набхага так и сделал, как было сказано. Отдав ему то, что осталось от жертвоприношения, они отправились на небеса.
Комментарий Шридхары Свами:
Ты научи этих великих душ двум гимнам, обращенным к Вишведевам: «idam itthā raudram» и «ye yajñena dakṣiṇayā». Затем, когда ритуал завершится, они, возносясь на небеса (свар янтах), отдадут тебе богатство, оставшееся от их собственного жертвоприношения. Тогда иди к ним. «Так и сделал...» — это слова Шуки. Он сделал, как было велено. «Сатра-паришешитам» — богатство, оставшееся от жертвоприношения.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Научи этих великих душ двум гимнам, обращенным к Вишведевам: «idam itthā raudram» и «ye yajñena dakṣiṇayā». И тогда они, возносясь на небеса (свар янтах)... «Так и сделал...» — это слова Шуки.
Стих 9.4.6
Текст:
taṁ kaścit svīkariṣyantaṁ puruṣaḥ kṛṣṇa-darśanaḥ |
uvācottarato’bhyetya mamedaṁ vāstukaṁ vasu ||
Перевод:
Когда Набхага уже собирался принять это богатство, внезапно появилась некая личность темного цвета и, приблизившись с севера, сказала: «Это богатство, оставшееся на месте жертвоприношения, принадлежит мне».
Комментарий Шридхары Свами:
Эта личность (пуруша) — Господь Шива. «Даршанам» означает тело; имеющий темное (кришна) тело. «Вастукам» — богатство, находящееся на месте жертвоприношения. Он сказал: «Это мое».
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Личность (пуруша) — это Господь Шива. «Кришна-даршанах» означает «темного цвета». Или же: «Тот, кто всегда лицезреет Господа Кришну, явившегося его внутреннему взору». «Вастукам» — находящееся на месте (васту) жертвоприношения.
Стих 9.4.7
Текст:
mamedam ṛṣibhir dattam iti tarhi sma mānavaḥ |
syān nau te pitari praśnaḥ pṛṣṭavān pitaraṁ yathā ||
Перевод:
Тогда потомок Ману, Набхага, возразил: «Это богатство было дано мне мудрецами, поэтому оно мое». (Господь Шива сказал): «Пусть наш спор разрешит твой отец». (Шука говорит): И они спросили отца, как было предложено.
Комментарий Шридхары Свами:
Тогда, в то самое время, потомок Ману (манавах), Набхага, сказал: «Это мое». Тогда Рудра снова сказал: «Пусть наш с тобой спор разрешит твой отец». «Спросили...» — это слова Шуки.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Тогда, в то самое время, потомок Ману (манавах), Набхага, сказал: «Это мое». «Пусть в нашем споре решение будет за твоим отцом». «Спросили...» — это слова Шуки.
Стих 9.4.8
Текст:
yajña-vāstu-gataṁ sarvam ucchiṣṭam ṛṣayaḥ kvacit |
cakrur hi bhāgaṁ rudrāya sa devaḥ sarvam arhati ||
Перевод:
(Отец ответил): «Однажды мудрецы постановили, что все остатки, находящиеся на месте жертвоприношения, являются долей Рудры. Этот бог имеет право на всё это».
Комментарий Шридхары Свами:
Слова Ману, которого спросили, таковы: «yajña-vāstu-gatam...». «Уччхиштам» — оставшееся, остатки. «Квачит» — однажды, во время жертвоприношения Дакши. И из шрути известно: «Рудра получает долю остатков». Более того, этот бог (са девах), будучи Владыкой, имеет право даже на всё, что уж говорить об остатках от жертвоприношения. Таков смысл.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Отец ответил: «yajña-vāstu-gatam...». «Квачит» — однажды, во время жертвоприношения Дакши. И из шрути известно: «Рудра получает долю остатков». Более того, этот бог (са девах), будучи Владыкой, имеет право даже на всё, что уж говорить об остатках от жертвоприношения.
Стих 9.4.9
Текст:
nābhāgas taṁ praṇamyāha taveśa kila vāstukam |
ity āha me pitā brahmañ chirasā tvāṁ prasādaye ||
Перевод:
Тогда Набхага, склонившись в поклоне, сказал: «О Господь, мой отец сказал, что это место жертвоприношения и богатство, несомненно, принадлежит Тебе. О Брахман, я склоняю перед Тобой голову и молю о милости».
Комментарий Шридхары Свами:
Не комментируется.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Склонив голову (шираса) в поклоне.
Стих 9.4.10
Текст:
yat te pitāvadad dharmaṁ tvaṁ ca satyaṁ prabhāṣase |
dadāmi te mantra-dṛśo jñānaṁ brahma sanātanam ||
Перевод:
(Господь Шива сказал): «То, что сказал твой отец — это истинный закон, и ты сам говоришь правду. Поэтому Я дарую тебе вечное знание о Брахмане, доступное лишь провидцам мантр».
Комментарий Шридхары Свами:
Шри Рудра говорит: «yat te...».
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Шри Рудра говорит: «yat te...».
Стих 9.4.11
Текст:
gṛhāṇa draviṇaṁ dattaṁ mat-satra-pariśeṣitam |
ity uktvāntarhito rudro bhagavān dharma-vatsalaḥ ||
Перевод:
«Прими это дарованное Мною богатство, оставшееся от Моего жертвоприношения». Сказав это, Господь Рудра, любящий закон, исчез.
Комментарий Шридхары Свами:
Эта история известна из шрути. Так, в «Бахврича-брахмане» говорится: «Он восхваляет Набханедиштху. Воистину, братья обделили долей Набханедиштху, потомка Ману, соблюдавшего брахмачарью...» и так далее.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Эта история также известна из шрути. Так, в «Бахврича-брахмане» говорится: «Он восхваляет Набханедиштху...» и так далее.
Стих 9.4.12
Текст:
ya etat saṁsmaret prātaḥ sāyaṁ ca susamāhitaḥ |
kavir bhavati mantra-jño gatiṁ caiva tathātmanaḥ ||
Перевод:
Тот, кто сосредоточенно вспоминает эту историю утром и вечером, становится мудрецом, знатоком мантр и обретает высшую цель жизни.
Комментарий Шридхары Свами:
Плод памятования этой истории описывается в стихе «ya etat...». (Такой человек) обретает и высшую цель (гатим). Таково дополнение.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
...обретает и высшую цель (гатим ча). Таково дополнение.
Стих 9.4.13
Текст:
nābhāgād ambarīṣo’bhūn mahā-bhāgavataḥ kṛtī |
nāspṛśad brahma-śāpo’pi yaṁ na pratihataḥ kvacit ||
Перевод:
От Набхаги родился Амбариша, великий преданный, удачливый и праведный. Даже проклятие брахмана, которое никогда и нигде не остается без последствий, не коснулось его.
Комментарий Шридхары Свами:
Даже проклятие брахмана (брахма-шапах), которое никогда и нигде не отражается напрасно, даже огонь демоницы, созданный брахманом Дурвасой, не коснулся (наспришат) его. Поэтому он — великий преданный, и потому он — крити, благочестивый.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Проклятие брахмана (брахма-шапах), которое никогда и нигде не остается без последствий из-за своей неотвратимости, здесь следует понимать как метание огня демоницы, сопровождаемое словами-молниями: «Да испепелит она тебя!».
Стих 9.4.14
Текст:
śrī-rājovāca—
bhagavan chrotum icchāmi rājarṣes tasya dhīmataḥ |
na prābhūd yatra nirmukto brahma-daṇḍo duratyayaḥ ||
Перевод:
Царь (Парикшит) сказал: «О Господь, я желаю услышать о том мудром царственном мудреце, которого не смогла одолеть даже непреодолимая кара брахмана, когда она была на него наслана».
Комментарий Шридхары Свами:
«Я желаю услышать о нем» — подразумевается «его историю». Кара брахмана (брахма-данда), огненная демоница, не возымела силы (на прабхут), не смогла одолеть.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Я желаю услышать» — подразумевается «его историю».
Стих 9.4.15
Текст:
śrī-śuka uvāca—
ambarīṣo mahā-bhāgaḥ sapta-dvīpavatīṁ mahīm |
avyayāṁ ca śriyaṁ labdhvā vibhavaṁ cātulaṁ bhuvi ||
Перевод:
Шри Шука сказал: «Обретя власть над всей землей с семью континентами, а также неиссякаемое процветание и бесподобное могущество в этом мире, удачливейший Амбариша...»
Комментарий Шридхары Свами:
«Шриям» — богатство, процветание. «Вибхавам» — власть, могущество. «Атулам» — бесподобное.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Не комментируется.
Стих 9.4.16
Текст:
mene’tidurlabhaṁ puṁsāṁ sarvaṁ tat svapna-saṁstutam |
vidvān vibhava-nirvāṇaṁ tamo viśati yat pumān ||
Перевод:
...считал всё это, хотя и чрезвычайно труднодостижимое для людей, подобным восхвалениям во сне. Ибо он знал, что с утратой могущества человек погружается во тьму невежества.
Комментарий Шридхары Свами:
Он считал всё это, хотя и чрезвычайно труднодостижимое для людей, преподнесенным словно во сне (свапна-самстутам), то есть не заслуживающим внимания. Причина этому: он знал о преходящей природе (нирванам) могущества. «Ят» — из-за этого могущества или его утраты человек входит во тьму (тамах), погружается в заблуждение.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Хотя это было чрезвычайно труднодостижимо для людей, он, обретя такое могущество, считал всё это подобным восхвалению во сне, потому что знал о разрушении могущества. «Ят» означает «из-за привязанности к могуществу».
Стих 9.4.17
Текст:
vāsudeve bhagavati tad-bhakteṣu ca sādhuṣu |
prāpto bhāvaṁ paraṁ viśvaṁ yenedaṁ loṣṭravat smṛtam ||
Перевод:
Он развил высшую любовь (бхаву) к Господу Ва̄судеве и Его святым преданным, благодаря которой вся эта вселенная стала казаться ему не более чем комком глины.
Комментарий Шридхары Свами:
Но разве не видно, что даже знающие это люди стремятся к могуществу? В ответ на это говорится: «Ва̄судева...» Обретя (праптах) бхаву, преданность. Благодаря этой бхаве (йена) вся вселенная вспоминалась (смритам) как ничтожная, словно ком глины.
Комментарий из «Чайтанья-мата-манджуши»:
Он обрел высшую бхаву к Господу Ва̄судеве, Шри Кришне, а также к Его преданным. Это означает, что он не испытывал зависти ни к кому, даже к гьяни. Таков смысл.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Благодаря этой высшей бхаве, преме (йена парама-бхавена премна), вся вселенная воспринималась (па̄рамриштам) не более чем комком глины.
Стихи 9.4.18-20
Текст:
sa vai manaḥ kṛṣṇa-padāravindayor
vacāṁsi vaikuṇṭha-guṇānuvarṇane |
karau harer mandira-mārjanādiṣu
śrutiṁ cakārācyuta-sat-kathodaye ||
mukunda-liṅgālaya-darśane dṛśau
tad-bhṛtya-gātra-sparśe’ṅga-saṅgamam |
ghrāṇaṁ ca tat-pāda-saroja-saurabhe
śrīmat-tulasyā rasanāṁ tad-arpite ||
pādau hareḥ kṣetra-padānusarpaṇe
śiro hṛṣīkeśa-padābhivandane |
kāmaṁ ca dāsye na tu kāma-kāmyayā
yathottamaśloka-janāśrayā ratiḥ ||
Перевод:
Он занял свой ум лотосными стопами Господа Кришны, свою речь — воспеванием качеств Господа Вайкунтхи, свои руки — уборкой храма Господа Хари и другой подобной деятельностью, а свои уши — слушанием повествований о Господе Ачьюты.
Свои глаза он занял лицезрением образов и храмов Господа Мукунды, осязание — прикосновением к телам слуг Господа, обоняние — вдыханием аромата лотосных стоп Господа, предложенного Ему вместе с благоухающим туласи, а вкус — вкушением пищи, предложенной Ему.
Свои ноги он занял хождением по святым местам и храмам Господа Хари, а голову — склонением перед стопами Господа Хришикеши. Свое желание он направил на служение Ему, но не ради удовлетворения чувственных желаний, а так, чтобы развить привязанность, подобную той, что питают к Господу Уттамашлоки Его вечные слуги.
Комментарий Шридхары Свами:
Эту преданность он подробно описывает в трех стихах, рассказывая о посвящении всех своих чувств Господу. «Шрутим» — слух; (он занял его) в пробуждении интереса к слушанию благих повествований об Ачьютe. Глагол «чака̄ра» относится ко всем частям.
«Мukunda-liṅgālaya-darśane» — созерцание образов (лингамов) и храмов (алая) Мукунды. «Шримат-туласьях̣» — благоухание, связанное с лотосными стопами Господа. «Тад-арпите» — в пище (прасаде), предложенной Ему.
«Камам» — желание к служению, например, предложению гирлянд и сандаловой пасты. «Да̄сйе нимитте» — для того, чтобы принять Его милость, а не «ка̄ма-ка̄мьяя̄» — не ради удовлетворения собственных чувств. Как он делал это? Так, чтобы развить привязанность (ратих̣), которая свойственна вечным слугам Господа Уттамашлоки. Этим разъясняется фраза «развил высшую любовь к Его преданным».
Комментарий из «Чайтанья-мата-манджуши»:
«Са ваи манах̣» и т. д. — Он занял свой ум только лотосными стопами Кришны, а не Брахманом. Речь — воспеванием качеств Вайкунтхи, а не произнесением «Я — Брахман» и тому подобного. Руки — уборкой храма Хари и прочим служением, а не деятельностью, предписанной в разделах Вед о знании и карме. Слух — слушанием благих повествований об Ачьютe, а не бесед о духовном знании. Слово «сат» в «сат-катха̄» относится к повествованиям об играх Шри Кришны в Гокуле. Благодаря отдельному упоминанию различных имен, все они, как доказано, относятся к Шри Кришне.
Комментарий Дживы Госвами (Крама-сандарбха, версия 1):
«Са ваи» и т. д. — три стиха. «Да̄сйе нимитте» — (он направил свое желание) только ради обретения реального положения слуги Господа. Слово «ча» означает, что он твердо решил: «Я — слуга, и это мое служение Ему». Это не было желанием чего-то отдельного от этого или желанием удовлетворения собственных чувств (ка̄ма-ка̄мьяя̄), например, достижения рая; таким образом исключаются любые другие желания. Как он делал это? На это отвечается: «ятха̄» — таким образом, чтобы развить привязанность к Господу (бхагавад-вишая ратих̣), которая присуща таким слугам Уттамашлоки, как Прахлада. Здесь важно, что он полностью вручил себя Господу, и в этом особенность: именно такое поклонение, состоящее из памятования и прочего, и является вручением души.
Комментарий Дживы Госвами (Крама-сандарбха, версия 2):
Вручение всего существа со всеми его действиями — это атма-ниведана. Как сказано: «са ваи» и т. д. — три стиха. «Чака̄ра» — он посвятил. Упоминание лотосных стоп Кришны — лишь указание на все служение Ему. «Лингам» — Божество (мурти). «А̄лаях̣» — Его преданные и храмы. Аромат туласи, связанный с лотосными стопами Господа. «Тад-арпите» — в маха-прасаде, пище. «Ка̄мам̇ ча» — и свое желание, волю (санкальпу), он направил на служение. Как? «Ятха̄» — так, чтобы обрести привязанность, прибежище которой — слуги Уттамашлоки. Здесь важно, что он полностью вручил себя; в этой особенности и заключается то, что такое поклонение, состоящее из памятования, и есть вручение души.
То же самое утверждается и в другом месте: начиная с «ш́раддха̄мр̣та-катха̄йа̄м̇ ме» (Бхаг. 11.19.19) и заканчивая «эвам̇ дхарме манушйа̄н̣а̄м» (Бхаг. 11.19.22). Подобно тому, как поклонение, состоящее из памятования, воспевания и служения стопам, обретая особенность следования предписаниям, изложенным в агамах, называется арчаной. Следовательно, противоречия здесь нет. Такие действия, как омовение и одевание, совершаются только ради пригодности к служению Господу, и они также не приводят к утрате атма-ниведана-бхакти. Это следует понять.
Это вручение души ясно видно и на примере Шри Бали. Это вручение души описано Шри Прахладой в наставлении: «дхарма̄ртха-ка̄мах̣» (Бхаг. 7.6.24). А также в учении Самого Господа: «мартйо йада̄ тйакта-самаста-карма̄ ниведита̄тма̄» (Бхаг. 11.29.32). Итак, это вручение души (атма-ниведана) может быть как без бхавы, так и с особенностью бхавы. Пример первого — «мартйо йада̄» и т. д. Пример второго — из той же Одиннадцатой песни: «да̄сйена̄тма-ниведанам» (Бхаг. 11.11.35). А также в словах Рукмини: «ма̄тма̄рпиташ́ ча бхаватах̣» (Бхаг. 10.52.1). (Бхакти-сандарбха 309)
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Он рассказывает о бхакти-йоге, средстве достижения этой премы, в трех стихах, начиная со слов «са ваи». Глагол «чака̄ра» связан со всеми действиями (ума, речи и т. д.). Подобно тому, как царь направляет своих подданных на различные работы, так и он задействовал свои чувства, такие как ум, в различном служении, и чувства беспрекословно подчинялись его воле. Такова была необычайная власть этого царя. «Ш́рутим̇ ш́ротрам ачьютасйа сата̄м̇ тад-бхакта̄на̄м̇ ча катходайе» — слушание повествований, которые возвышают (катака) слушателя, об Ачьютe и Его святых преданных, а не того, что относится к превознесению знания или кармы. «Mukunda-liṅgālaya-darśane» — созерцание образов, храмов, вечных обителей, таких как Матхура, и вайшнавов. «Ш́рӣматья̄с туласйа̄с тат-па̄да-сароджа-самбандхи ят саурабхам̇» — аромат туласи, связанный с лотосными стопами Господа, то есть предложенный Господу. «Тад-арпите» — в маха-прасаде, вкус (он направил) на пищу, предложенную Господу. «Харех̣ кшетра-падāнусарпан̣е» — в постоянном хождении по таким местам, как Матхура, и в другие храмы. «Хр̣ш̣ӣкеш́а-пада̄бхивандане» — в поклонении стопам Хришикеши и Его преданных. «Ка̄мам ча» — и желание (он направил) на служение с мыслью «Да стану я слугой Господа!», а не «ка̄ма-ка̄мьяя̄» — ради удовлетворения собственных чувств (здесь творительный падеж используется в значении местного).
Как он делал это? «Ятхоттамаш́лока-джана̄ш́рая̄ ратих̣» — так, чтобы развить чистую, лишенную корысти привязанность, прибежищем которой являются слуги Господа Уттамашлоки, такие как Прахлада. Это пояснение «ятха̄... татха̄ чака̄ра» следует отнести ко всем предыдущим фразам, начиная с «са ваи манах̣».
Стих 9.4.21
Текст:
evaṁ sadā karma-kalāpam ātmanaḥ
pare’dhiyajñe bhagavaty adhokṣaje |
sarvātma-bhāvaṁ vidadhan mahīm imāṁ
tan-niṣṭha-viprābhihitaḥ śaśāsa ha ||
Перевод:
Так, всегда посвящая всю свою деятельность Господу Адхокшадже, запредельному Верховному Господу, который превыше любых ритуалов, и развив безраздельную любовь к Нему всем сердцем, он правил Землей, наставляемый брахманами, чистыми преданными Господа.
Комментарий Шридхары Свами:
«Sarvātma-bhāvam» означает состояние ума, при котором во всем видится «Я» или душа; иными словами, он посвящал (видадхат) все множество своих действий (карма-калапам) Господу. Наставляемый (абхихитах) брахманами (випраих), полностью предавшимися Господу, он правил (шашаса) и защищал землю. Таким образом, здесь также должным образом показано, что и предписанные обязанности были им выполнены.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Так, вышеупомянутым образом, он посвящал (видадхат) всю деятельность, совершаемую им самим, Верховному Господу. Какова была эта деятельность? Такая, в которой присутствует бхава (бхакти) всей душой (сарва̄тмана̄).
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Хотя он обладал таким царским могуществом и процветанием, это не ослабило его любви к преданным и не привело к тому, что он перепоручил свое служение другим. Это разъясняется в стихе «эвам». «Сада̄» — каждый день. «А̄тманах̣» — свой собственный. «Эвам̇ карма-кала̄пам̇» — такие действия, как памятование, воспевание и уборка в храме, он совершал сам (видадхат), лично, и правил (шаша̄са) землей.
Каков же был этот «карма-кала̄пам»? Это действие, в котором присутствует бхава (бха̄вах̣), то есть любовь (рати), исходящая от всего существа — со всеми функциями чувств, такими как слух, и с умом, — направленная на Адхокшаджу, Кришну.
«Адхияджн̃е» — тот, для кого яджна (поклонение, бхагавата-дхарма) превыше аскезы и знания. «Тан-ништ̣ха-випра̄бхихитах̣» — наставляемый брахманом, стойким в бхакти Хари, который дал ему такое наставление: «Ты должен сосредоточенно, без отвлечений, поклоняться Хари все двадцать четыре часа в сутки всем сердцем, а царскими делами пусть управляют назначенные тобой способные люди». Таков смысл.
Стих 9.4.22
Текст:
īje’śvamedhair adhiyajñam īśvaraṁ
mahā-vibhūtyopacitāṅga-dakṣiṇaiḥ |
tatair vasiṣṭhāsita-gautamādibhir
dhanvany abhisrotam asau sarasvatīm ||
Перевод:
Он поклонялся Верховному Господу, Владыке всех жертвоприношений, с помощью жертвоприношений Ашвамедха, все части и дары которых были щедро приумножены благодаря его великому богатству. Эти жертвоприношения проводились такими великими мудрецами, как Васиштха, Асита и Гаутама, в пустынной местности, следуя против течения реки Сарасвати.
Комментарий Шридхары Свами:
Более того, он поклонялся Господу, Владыке и надзирателю всех жертвоприношений, с помощью жертвоприношений Ашвамедха. В этих жертвоприношениях все составные части (ан̇га̄ни) и дары (дакшин̣а̄х̣) были щедро приумножены (упачита̄ни) благодаря великому богатству. Они были расширены (татаих̣) благодаря участию таких мудрецов, как Васиштха. В местности под названием Дханва, в безводной пустыне, он совершал их, следуя против течения (абхисротам) Сарасвати. Таков смысл.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Может возникнуть сомнение: «Как могло совершаться жертвоприношение, если ранее (в стихах 9.4.18-20) говорилось о полной сосредоточенности (на прямом служении)?» В ответ говорится: «...мудрецами, такими как Васиштха (татаир васишт̣ха̄дибхих̣)», что означает «совершенные через посредство Васиштхи и других». Упоминание реки Сарасвати указывает на то, что он следовал путем кармы. «Абхисротам» — против течения, то есть продвигаясь вверх по реке к ее святым местам (тиртхам). «В Дханве» означает, что даже в святых местах, расположенных в этой пустынной местности, они (жертвоприношения) совершались. Этим также указано на их чистоту.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Подобно тому, как это делал Махараджа Бхарата, он, будучи свободным от гордыни, также совершал предписанные царю жертвоприношения Ашвамедха через заместителей. Это разъясняется в стихе «ӣдже». Благодаря его огромному богатству все составные части ритуалов и дары были должным образом исполнены и предоставлены. Это делалось через его представителей, таких как Васиштха, которые были расширением его воли. В местности под названием Дханва, на реке Сарасвати, следуя против течения. Этим подразумевается, что сам он тем временем находился далеко оттуда, в своей столице, оставаясь сосредоточенным на служении Господу без отвлечений.
Стих 9.4.23
Текст:
yasya kratuṣu gīrvāṇaiḥ sadasyā ṛtvijo janāḥ |
tulya-rūpāś cānimiṣā vyadṛśyanta suvāsasaḥ ||
Перевод:
На его жертвоприношениях члены собрания, жрецы и простые люди выглядели столь же прекрасно облаченными и богато украшенными, как и полубоги, и, подобно им, созерцали все немигающим взором.
Комментарий Шридхары Свами:
Более того, на его жертвоприношениях члены собрания и другие, благодаря своим украшениям, выглядели подобно полубогам. И не было отличия в том, что боги не мигают, ибо люди тоже выглядели немигающими (анимиша̄х̣). Смысл в том, что из-за огромного интереса и желания видеть это удивительное зрелище, их веки перестали смыкаться.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Они выглядели подобно полубогам. Не следует думать, что боги отличались от них тем, что не мигали. Люди тоже казались немигающими (анимиша̄х̣), потому что из-за лицезрения этого удивительного жертвоприношения их глаза перестали мигать.
Стих 9.4.24
Текст:
svargo na prārthito yasya manujair amara-priyaḥ |
śṛṇvadbhir upagāyadbhir uttamaśloka-ceṣṭitam ||
Перевод:
Его подданные, слушая и воспевая деяния Господа Уттамашлоки, не стремились даже к раю, столь желанному для полубогов.
Комментарий Шридхары Свами:
Если уж его подданные (мануджаих̣) не стремились к раю, то что говорить о нем самом?
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Если уж его подданные (мануджаих̣), то есть люди, находившиеся под его защитой, не стремились к раю, то по какой причине? Потому что, слушая и воспевая, они обретали наслаждение, превосходящее райские удовольствия. Это объясняется в строке, начинающейся со слов «ш́р̣н̣вадбхир».
Стих 9.4.25
Текст:
saṁvardhayanti yat kāmāḥ svārājya-paribhāvitāḥ |
durlabhā nāpi siddhānāṁ mukundaṁ hṛdi paśyataḥ ||
Перевод:
Те чувственные удовольствия, которые кажутся привлекательными даже для обитателей рая и труднодостижимы для великих мистиков, не способны принести удовлетворение тому, кто лицезрит Господа Мукунду в своем сердце.
Комментарий Шридхары Свами:
Не может быть и речи о стремлении к раю (сварга-пра̄ртхана̄). Почему? Потому что те чувственные удовольствия (ка̄ма̄х̣) не радуют людей, которые лицезрят Мукунду в своем сердце. Каковы же эти удовольствия? Они затмеваются (парибха̄вита̄х̣) счастьем собственной природы (сва̄ра̄джйена), то есть превосходятся им. Поэтому они труднодостижимы даже для великих сиддхов.
При чтении «йа̄н» — это относится к людям (мануджа̄н). При чтении «сва̄ра̄джйа» с окончанием винительного падежа — это определение к слову «людей». При чтении «йам» — это относится к Амбарише. При чтении «паш́йата̄м» — это определение к слову «сиддхов».
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: «Самардхайанти» — здесь удовольствия, такие как обретение равенства с Господом, превосходятся счастьем собственной природы. Ибо они (люди) обладают им одновременно с этими удовольствиями. Это показывает непостижимое могущество поклонения Господу. Также здесь показано превосходство главного (пути бхакти). «Сва̄ра̄джйам» — положение, равное положению Индры.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Более того, даже когда наслаждение, превосходящее райские удовольствия, доступно им само по себе, его подданные не привязывались к нему. Это объясняется в стихе «самардхайанти». «Йа̄н мануджа̄н» — людей, которых эти удовольствия (ка̄ма̄н) не радуют, не наполняют счастьем (от корня р̣дху — расти). Каковы же эти удовольствия? Они пропитаны положением, равным положению Индры, или же они смешаны со счастьем собственной природы, блаженством освобождения. Поэтому они труднодостижимы даже для сиддхов. Здесь содержится причина, определяющая этих людей: «лицезрит Мукунду...» — ибо это повествование об Амбарише.
При чтении «йад»: «...поскольку мы лицезрим Мукунду в сердце...»; при чтении «парибха̄вита̄н» — это определение к слову «люди»; при чтении «йам» относится к Амбарише.
Стих 9.4.26
Текст:
sa itthaṁ bhakti-yogena tapo-yuktena pārthivaḥ |
sva-dharmeṇa hariṁ prīṇan sarvān kāmān śanair jahau ||
Перевод:
Так этот царь, занимаясь преданным служением, сопряженным с аскезой, и исполняя свои предписанные обязанности, удовлетворял Господа Хари и постепенно оставил все материальные желания.
Комментарий Шридхары Свами:
В том, что такой человек, посвятивший себя поклонению Господу, оставил все желания, нет ничего удивительного. Это подводится в двух стихах, начиная с «са иттхам».
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Здесь «тапас» означает соблюдение поста в двадаши и другие обеты.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Служение, связанное с телесными усилиями, такими как уборка храма, ношение горшков с водой, служение вайшнавам, и отказ от чувственных удовольствий — все это тапас. «Сопряженный с тапасом» — это определение к «бхакти-йоге». Так следует понимать, поскольку здесь нет соединительного союза «ча» («и»), а также потому, что Амбариша был чистым преданным, и в последующем тексте говорится о его исключительной преданности (эка̄нта-бхакти).
Стих 9.4.27
Текст:
gṛheṣu dāreṣu suteṣu bandhuṣu
dvipottama-syandana-vāji-vastuṣu |
akṣayya-ratnābharaṇāmbarādiṣv
ananta-kośeṣv akarod asan-matim ||
Перевод:
К своему дому, женам, детям, родственникам, превосходным слонам, колесницам, лошадям, неисчерпаемым сокровищам, драгоценным украшениям, одеждам и прочему он относился как к иллюзорным и не имеющим постоянной ценности.
Комментарий Шридхары Свами:
Не комментируется.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Следует понимать, что он развил непривязанность к дому и прочему, что не было напрямую использовано в служении Господу.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Следует смотреть предыдущий стих.
Стих 9.4.28
Текст:
tasmā adād dhariś cakraṁ pratyanīka-bhayāvaham |
ekānta-bhakti-bhāvena prīto bhaktābhirakṣaṇam ||
Перевод:
Довольный его исключительной и безраздельной преданностью, Господь Хари даровал ему Свою Сударшана-чакру, наводящую ужас на врагов, для защиты Своего преданного.
Комментарий Шридхары Свами:
Но как мог такой человек (лишенный оружия и воинственных амбиций) побеждать врагов? В ответ говорится: «тасма̄» (ему)...
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Но как мог такой человек побеждать врагов? В ответ говорится: «тасма̄». Господь был доволен (прӣтах̣), чтобы не допустить никаких препятствий в его чистой преданности. Таков смысл.
Стих 9.4.29
Текст:
ārirādhayiṣuḥ kṛṣṇaṁ mahiṣyā tulya-śīlayā |
yuktaḥ sāṁvatsaraṁ vīro dadhāra dvādaśī-vratam ||
Перевод:
Желая доставить удовольствие Господу Кришне, этот герой вместе со своей женой, равной ему по характеру, в течение целого года соблюдал обет Двадаши.
Комментарий Шридхары Свами:
Итак, поведав о его отрешенности и преданности Хари, теперь, чтобы объяснить, как случилось, что «даже кара брахмана не возымела силы» (как было упомянуто ранее), рассказывается о его строгом соблюдении обета Двадаши. Это описывается в стихах, начиная с «а̄рира̄дхайиш̣ух̣» и до конца главы.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Обет Двадаши. Этот конкретный обет (соблюдался им) для достижения определенного желаемого результата.
**Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Указав на его непоколебимость в соблюдении обета Экадаши, он раскрывает его стойкость во всей бхакти. Это описывается в стихах, начиная с «а̄рира̄дхайиш̣ух̣».
Стих 9.4.30
Текст:
vratānte kārtike māsi tri-rātraṁ samupoṣitaḥ |
snātaḥ kadācit kālindyāṁ hariṁ madhuvane’rcayat ||
Перевод:
По завершении обета, в месяц Карттика, однажды он, постившись три ночи, омылся в Ямуне (Калинди) и поклонялся Господу Хари в Мадхуване.
Комментарий Шридхары Свами:
«Поклонялся» (арчайат) — отсутствие приращения «а̄» в глагольной форме — ведийская особенность.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Хотя он соблюдал обет Экадаши всю свою жизнь, у него было особое желание совершать этот обет именно в Матхуре в течение года. Поэтому «по завершении обета» означает по исполнении этого желания. Он постился три ночи: на Дашами и Двадаши, когда запрещено есть в другое время, и полностью воздерживался от пищи в Экадаши.
Стих 9.4.31
Текст:
mahābhiṣeka-vidhinā sarvopaskara-sampadā |
abhiṣicyāmbarākalpair gandha-mālyārhaṇādibhiḥ ||
Перевод:
Следуя предписаниям великого омовения Божества, он использовал множество необходимых атрибутов. Он омыл Господа, предложил Ему прекрасные одежды, украшения, благовония, гирлянды и другие предметы поклонения.
Комментарий Шридхары Свами:
Не комментируется.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Сарвопаскара-сампада̄» — обладая всеми атрибутами, такими как травы и т.д. «А̄калпаих̣» — украшениями.
Стих 9.4.32
Текст:
tad-gatāntara-bhāvena pūjayām āsa keśavam |
brāhmaṇāṁś ca mahā-bhāgān siddhārthān api bhaktitaḥ ||
Перевод:
С умом, полностью сосредоточенным на Господе, он поклонялся Кешаве. С великой преданностью он также почтил возвышенных брахманов, даже тех, кто уже достиг совершенства и ни в чем не нуждался.
Комментарий Шридхары Свами:
Он также почтил брахманов. Даже тех, кто достиг совершенства (сиддха-артха̄н) и не нуждался в подношениях.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Тад-гата̄нтара-бха̄вена» — с однонаправленным умом, сосредоточенным только на Нем.
Стих 9.4.33
Текст:
gavāṁ rukma-viṣāṇīnāṁ rūpyāṅghrīṇāṁ suvāsasām |
payaḥśīla-vayo-rūpa-vatsopaskara-sampadām ||
Перевод:
(Он раздал) коров, чьи рога были покрыты золотом, копыта — серебром, которые были покрыты прекрасными тканями и отличались молочностью, кротким нравом, подходящим возрастом, красотой, а также обладали телятами и всем необходимым.
Комментарий Шридхары Свами:
«Рӯпйа̄н̇гхрӣн̣а̄м» — с серебряными копытами. «Пайах̣-ш́ӣла̄ди-сам̇пада̄м» — тех, которые обладали молочностью, нравом и прочими достоинствами.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Не комментируется.
Стих 9.4.34
Текст:
prāhiṇot sādhu-viprebhyo gṛheṣu nyarbudāni ṣaṭ |
bhojayitvā dvijān agre svādv annaṁ guṇavattamam ||
Перевод:
Сначала накормив брахманов самой лучшей и вкусной пищей, он отправил шесть сотен миллионов этих коров в дома праведных брахманов.
Комментарий Шридхары Свами:
«Ньярбуда̄ни шат̣» — шесть сотен миллионов (шестьдесят миллионов).
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Шат̣ ньярбуда̄ни» — шестьдесят миллионов.
Стих 9.4.35
Текст:
labdha-kāmair anujñātaḥ pāraṇāyopacakrame |
tasya tarhy atithiḥ sākṣād durvāsā bhagavān abhūt ||
Перевод:
Получив разрешение от брахманов, чьи желания были исполнены, он приготовился прервать пост. В это самое время сам Господь Дурваса предстал перед ним как гость.
Комментарий Шридхары Свами:
«Тархи» — в то самое время Дурваса явился как гость, воочию (са̄кша̄т).
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Не комментируется.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Не комментируется.
Стих 9.4.36
Текст:
tam ānarcātithiṁ bhūpaḥ pratyutthānāsanārhaṇaiḥ |
yayāce’bhyavahārāya pāda-mūlam upāgataḥ ||
Перевод:
Царь почтил гостя, поднявшись ему навстречу, предложив сиденье и оказав другие знаки уважения. Припав к его стопам, он попросил Дурвасу отобедать.
Комментарий Шридхары Свами:
«А̄нарча» — почтил. «Абхйаваха̄ра̄йа» — чтобы он поел.
Стих 9.4.37
Текст:
pratinandya sa tāṁ yācñāṁ kartum āvaśyakaṁ gataḥ |
nimamajja bṛhad dhyāyan kālindī-salile śubhe ||
Перевод:
Приняв его просьбу, Дурваса отправился совершить свои полуденные обязанности. Погрузившись в чистые воды Ямуны, он стал сосредоточенно медитировать на Верховный Брахман.
Комментарий Шридхары Свами:
«А̄ваш́йакам» — он отправился совершать свои обязательные регулярные полуденные ритуалы. «Бр̣хад» — Верховный Брахман.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Бр̣хад» — Верховный Брахман.
Стих 9.4.38
Текст:
muhūrtārdhāvaśiṣṭāyāṁ dvādaśyāṁ pāraṇaṁ prati |
cintayām āsa dharma-jño dvijais tad-dharma-saṅkaṭe ||
Перевод:
Когда до окончания Двадаши оставалось лишь пол-мухурты, знаток религиозных принципов, царь, посоветовавшись с брахманами, стал размышлять над возникшей дилеммой.
(Никем не комментируется.)
Стих 9.4.39
Текст:
brāhmaṇātikrame doṣo dvādaśyāṁ yad apāraṇe |
yat kṛtvā sādhu me bhūyād adharmo vā na māṁ spṛśet ||
Перевод:
(Он подумал): «Нарушить этикет по отношению к брахману — грех, но и не прервать пост в Двадаши — тоже грех. Что же мне сделать, чтобы поступить правильно и чтобы грех не коснулся меня?»
Комментарий Шридхары Свами:
Он описывает эту религиозную дилемму. «Йат» — поскольку оскорбление брахмана является грехом. Непрерывание поста в Двадаши также является недостатком, нарушением обета. «Йат кр̣тва̄» — сделав что...
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Йад» — поскольку оскорбление брахмана и непрерывание поста в Двадаши — это грех, поэтому в этом религиозном затруднении... «Йат кр̣тва̄... бхӯйа̄т» — да будет...
Стих 9.4.40
Текст:
ambhasā kevalenātha kariṣye vrata-pāraṇam |
āhur ab-bhakṣaṇaṁ viprā hy aśitaṁ nāśitaṁ ca tat ||
Перевод:
(Приняв решение, он сказал): «Я прерву пост, просто выпив воды. О брахманы, мудрецы говорят, что питье воды считается и едой, и не-едой одновременно».
Комментарий Шридхары Свами:
Так, посовещавшись с дваждырожденными, он принимает решение: «...водой...». «Врата-па̄ран̣ам» — завершение поста. «Это считается едой, и это же считается не-едой», — говорят мудрецы. И в шрути сказано: «Вкушение воды — это и не еда, и не голодание».
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Затем, видя, что брахманы молчат и не могут прийти к согласию, он сам поразмыслил и принял решение, сказав: «...водой...». «О брахманы! Это считается едой, поэтому не нарушается Двадаши, и это же считается не-едой, поэтому не проявляется неуважение к брахману». И в шрути сказано: «Вкушение воды — это и не еда, и не голодание».
Стих 9.4.41
Текст:
ity apaḥ prāśya rājarṣiś cintayan manasācyutam |
pratyacaṣṭa kuru-śreṣṭha dvijāgamanam eva saḥ ||
Перевод:
О лучший из Куру, сказав так, царственный мудрец выпил воды, размышляя в уме о Господе Ачьютe, и стал ожидать возвращения брахмана.
Комментарий Шридхары Свами:
«Пратйачашт̣а» — ожидал, дожидался.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Пратйачашт̣а» — ожидал, дожидался.
Стих 9.4.42
Текст:
durvāsā yamunā-kūlāt kṛtāvaśyaka āgataḥ |
rājñābhinanditas tasya bubudhe ceṣṭitaṁ dhiyā ||
Перевод:
Дурваса, завершив свои обязательные ритуалы, вернулся с берега Ямуны. Царь радушно приветствовал его, но мудрец, благодаря своей проницательности, сразу понял, что тот сделал.
(Никем не комментируется.)
Стих 9.4.43
Текст:
manyunā pracalad-gātro bhru-kuṭī-kuṭilānanaḥ |
bubhukṣitaś ca sutarāṁ kṛtāñjalim abhāṣata ||
Перевод:
Тело его содрогалось от гнева, лицо исказилось нахмуренными бровями. Терзаемый голодом еще сильнее, чем прежде, он обратился к царю, стоявшему со сложенными ладонями.
Комментарий Шридхары Свами:
«Прачалат» — тот, чье тело содрогалось. «Бхру-кут̣ӣ-кут̣ила̄нанах̣» — тот, чье лицо исказилось нахмуренными бровями.
Стих 9.4.44
Текст:
aho asya nṛśaṁsasya śriyonmattasya paśyata |
dharma-vyatikramaṁ viṣṇor abhaktasyeśa-māninaḥ ||
Перевод:
«Посмотрите только на этого жестокого, опьяненного богатством человека, преданного не Вишну, а собственным чувствам! Он осмелился нарушить закон религии!»
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Истинный смысл таков: «Посмотрите на нарушение дхармы...» — на то, что на самом деле является соблюдением дхармы по отношению к Вишну. «Нр̣ш́ам̇сасйа» — того, кого прославляют (ш́ам̇са̄) все люди; «ш́рийонматтасйа» — опьяненного процветанием, т.е. превзошедшего опьянение гордыней; «вишн̣ор абхактасйа» — не-преданного Вишну, т.е. не имеющего «преданных», которые указывали бы ему, что делать, ибо он сам является величайшим; «ӣш́а-ма̄нинах̣» — почитающего своего почитаемого Господа и потому не нарушающего Двадаши, — или же: того, кого почитают даже Индра и другие владыки.
Стих 9.4.45
Текст:
yo mām atithim āyātam ātithyena nimantrya ca |
adattvā bhuktavāṁs tasya sadyas te darśaye phalam ||
Перевод:
«Пригласив меня как гостя к трапезе, он осмелился есть, не дождавшись меня. Сейчас я покажу тебе плод такого поступка!»
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Я покажу тебе плод...» — не того, что он поел без меня (ибо он этого и не делал), а того, что он не нарушил ни Двадаши, ни уважения к брахману. (Я покажу) тщетность моей бесполезной пряди волос и гнева, и то, как даже меня, столь могущественного, будет сжигать огонь Сударшана-чакры. (Я покажу), что никто другой не сможет спасти тебя, и даже ко мне, брахману и знатоку Вед, Господь отнесется с пренебрежением.
Стих 9.4.46
Текст:
evaṁ bruvāṇa utkṛtya jaṭāṁ roṣa-pradīpitaḥ |
tayā sa nirmame tasmai kṛtyāṁ kālānalopamām ||
Перевод:
Произнеся это, пылающий гневом Дурваса вырвал прядь своих волос и сотворил из нее демоницу, подобную всепожирающему огню, чтобы напасть на царя.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Тасмаи» — для него, чтобы убить его.
Стих 9.4.47
Текст:
tām āpatantīṁ jvalatīm asi-hastāṁ padā bhuvam |
vepayantīṁ samudvīkṣya na cacāla padān nṛpaḥ ||
Перевод:
Видя, как эта пылающая демоница с мечом в руке несется на него, сотрясая землю своей поступью, царь не сошел со своего места.
Комментарий из «Чайтанья-мата-манджуши»:
«Царь не сошел со своего места» — из-за веры в то, что Господь непременно защитит его, а не из гордыни или самонадеянности.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Не сошел со своего места» — осознавая, что силе брахмана невозможно противостоять и ее должно безропотно терпеть. Таков смысл.
Стих 9.4.48
Текст:
prāg diṣṭaṁ bhṛtya-rakṣāyāṁ puruṣeṇa mahātmanā |
dadāha kṛtyāṁ tāṁ cakraṁ kruddhāhim iva pāvakaḥ ||
Перевод:
Тогда Сударшана-чакра, которую Всевышний Господь еще раньше предназначил для защиты Своего слуги, мгновенно испепелила эту демоницу, подобно тому как лесной пожар сжигает разъяренную змею.
Комментарий Шридхары Свами:
«Подобно тому как лесной пожар... разъяренную змею» — как пожар (па̄ваках̣) сжигает разъяренную змею.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Чакра испепелила демоницу. Но разве она сделала это, потому что царь молил о защите? Нет, нет! Господь, любящий Своих преданных, еще раньше, с самого начала поклонения Амбариши, видя, что тот по природе не склонен причинять вред даже обидчикам, повелел чакре: «О чакра! Если когда-нибудь его жизни будет угрожать опасность, ты сама, по своей воле, уничтожь его обидчика». «Па̄ваках̣» — лесной пожар.
Стих 9.4.49
Текст:
tad abhidravad udvīkṣya sva-prayāsaṁ ca niṣphalam |
durvāsā dudruve bhīto dikṣu prāṇa-parīpsayā ||
Перевод:
Увидев, что его усилия тщетны и что чакра теперь надвигается на него самого, Дурваса в страхе бежал во все стороны, спасая свою жизнь.
Комментарий Шридхары Свами:
«Нишпхалам» — увидев бесполезность своих усилий.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Увидев, что чакра (тад), испепелив демоницу, теперь бежит (драват) прямо (абхи) на него, чтобы сжечь и его самого.
Стих 9.4.50
Текст:
tam anvadhāvad bhagavad-rathāṅgaṁ
dāvāgnir uddhūta-śikho yathāhim |
tathānuṣaktaṁ munir īkṣamāṇo
guhāṁ vivikṣuḥ prasasāra meroḥ ||
Перевод:
Подобно тому как лесной пожар с высоко вздымающимися языками пламени преследует змею, колесо Господа неотступно следовало за Дурвасой. Видя это, мудрец, стремясь укрыться в пещере, побежал к горе Меру.
Комментарий Шридхары Свами:
«Анушактам» — неотступно следующее за ним по пятам. Желая войти в пещеру горы Меру, он побежал.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Анушактам» — словно привязавшееся к нему сзади. Таков смысл.
Стих 9.4.51
Текст:
diśo nabhaḥ kṣmāṁ vivarān samudrān
lokān sa-pālāṁs tridivaṁ gataḥ saḥ |
yato yato dhāvati tatra tatra
sudarśanaṁ duṣprasahaṁ dadarśa ||
Перевод:
Он бежал во все стороны света, в небо, на землю, в подземные пещеры, в океаны, во все планетные системы вместе с их хранителями и на райские планеты. Но куда бы он ни бежал, повсюду он видел неодолимую Сударшану.
(Никем не комментируется.)
Стих 9.4.52
Текст:
alabdha-nāthaḥ sa sadā kutaścit
santrasta-citto’raṇam eṣamāṇaḥ |
devaṁ viriñcaṁ samagād vidhātas
trāhy ātma-yone’jita-tejaso mām ||
Перевод:
Нигде не находя прибежища, с сердцем, трепещущим от страха, ища защиты, он обратился к Господу Брахме: «О творец, о рожденный из лотоса! Защити меня от нестерпимого жара оружия Господа Аджиты!»
Комментарий Шридхары Свами:
«Аран̣ам эшама̄н̣ах̣» — ища прибежища. «Аджита-теджасах̣» — от чакры Хари.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Аран̣ам» — прибежище. «Эшама̄н̣ах̣» — ища.
Стихи 9.4.53-54
Текст:
śrī-brahmovāca—
sthānaṁ madīyaṁ saha-viśvam etat
krīḍāvasāne dvi-parārdha-saṁjñe |
bhrū-bhaṅga-mātreṇa hi sandidhakṣoḥ
kālātmano yasya tirobhaviṣyati ||
ahaṁ bhavo dakṣa-bhṛgu-pradhānāḥ
prajeśa-bhūteśa-sureśa-mukhyāḥ |
sarve vayaṁ yan-niyamaṁ prapannā
mūrdhny arpitaṁ loka-hitaṁ vahāmaḥ ||
Перевод:
Господь Брахма сказал: «Вся моя обитель вместе со вселенной будет уничтожена одним движением бровей Верховного Господа, когда в конце жизни Брахмы, по прошествии двух парардх, Он, как воплощение времени, вознамерится сжечь все дотла, завершая Свои игры.
Я, Господь Шива, Дакша, Бхригу и другие прародители, повелители живых существ и полубогов — все мы подчиняемся Его воле. Мы несем Его повеления на своих головах ради блага всех миров».
Комментарий Шридхары Свами:
Всё это будет уничтожено (тиробхавишйати) одним движением Его бровей. Когда? В конце игр. А когда это? Во время, называемое «две парардхи». Поэтому все мы, следуя (прапанна̄х̣) Его воле, Его повелению, несем это повеление на своих головах ради блага мира. Подразумевается вывод: «Поэтому я не способен защитить тебя, врага Его преданного».
Комментарий из «Чайтанья-мата-манджуши»:
Слова Брахмы: «О Дурваса! Зачем ты пришел сюда? Я не могу быть твоим спасителем, ибо я полностью подвластен Ему. Поэтому уходи отсюда». Так он говорит в стихах, начиная со «стха̄нам̇ мадӣйам».
Комментарий Дживы Госвами (Крама-сандарбха):
«Все мы» — хотя он является воплощением гуны, здесь, как и ранее, подчеркивается его функция как авеша-аватары.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
От того, чьей формой является время (ка̄ла̄тманах̣), в период, называемый «две парардхи». Мы, следуя Его воле, несем Его повеление ради блага мира. Подразумевается вывод: «Поэтому я не способен защитить тебя, врага Его преданного».
Стих 9.4.55
Текст:
pratyākhyāto viriñcena viṣṇu-cakropatāpitaḥ |
durvāsāḥ śaraṇaṁ yātaḥ śarvaṁ kailāsa-vāsinam ||
Перевод:
Отвергнутый Господом Брахмой и мучимый чакрой Господа Вишну, Дурваса отправился за защитой к Господу Шиве, обитателю Кайласы.
(Никем не комментируется.)
Стих 9.4.56
Текст:
śrī-rudra uvāca—
vayaṁ na tāta prabhavāma bhūmni
yasmin pare’nye’py aja-jīva-kośāḥ |
bhavanti kāle na bhavanti hīdṛśāḥ
sahasraśo yatra vayaṁ bhramāmaḥ ||
Перевод:
Господь Рудра сказал: «О дорогой, мы не властны над Верховным Господом, в котором пребывают бесчисленные вселенные, где рождаются и умирают такие, как мы, и даже Брахмы — „коконы“ для всех живых существ. В этих вселенных мы, отождествляющие себя с повелителями, скитаемся тысячами».
Комментарий Шридхары Свами:
Шри Рудра также отказывает в четырех стихах. «Бхӯмни» — в великом. Он объясняет величие: «В этом Верховном Господе...». «Аджа̄х̣» — Брахмы, которые и есть живые существа; их «кош́а̄х̣» — оболочки, являющиеся их вместилищами — вселенные. Другие, подобные этой видимой вселенной, также возникают и исчезают. «Йатра» — в тех вселенных, где мы, мнящие себя повелителями миров, скитаемся.
Комментарий из «Чайтанья-мата-манджуши»:
«Дорогой» — здесь обращение «та̄та» используется с оттенком укора. Мы, в тысячах подобных форм, лишь скитаемся в этом Верховном Господе.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: «Ваям̇ на...» — четыре стиха.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
В том Верховном Господе «аджа̄х̣» — Брахмы, которые и есть живые существа; их «кош́а̄х̣» — оболочки, являющиеся их вместилищами — вселенные. Другие также возникают и исчезают. «Йатра» — в тех вселенных, где мы, мнящие себя повелителями миров, скитаемся.
Стихи 9.4.57-59
Текст:
ahaṁ sanat-kumāraś ca nārado bhagavān ajaḥ |
kapilo’pāntaratamo devalo dharma āsuriḥ ||
marīci-pramukhāś cānye siddheśāḥ pāra-darśanāḥ |
vidāma na vayaṁ sarve yan-māyāṁ māyayāvṛtāḥ ||
tasya viśveśvarasyedaṁ śastraṁ durviṣahaṁ hi naḥ |
tam evaṁ śaraṇaṁ yāhi haris te śaṁ vidhāsyati ||
Перевод:
Я, Санат-кумара, Нарада, божественный Господь Брахма, Капила, Апантаратама, Девала, Дхарма, Асури, Маричи и другие великие предводители совершенных существ, способные видеть запредельное, — все мы не можем постичь иллюзорную энергию Верховного Господа, ибо сами окутаны материальной энергией.
Это оружие Вселенского Владыки невыносимо для нас. Поэтому иди к Нему и прими прибежище. Господь Хари дарует тебе благо.
Комментарий Шридхары Свами:
(На вопрос) «Как же ты, будучи всеведущим, можешь пребывать в иллюзии?» Он отвечает в этих стихах.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Как и ранее.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
(На вопрос) «Как же ты, будучи всеведущим, можешь пребывать в иллюзии?» Он отвечает: «Мы, хотя и способны видеть запредельное, не можем постичь Его майю».
Стих 9.4.60
Текст:
tato nirāśo durvāsāḥ padaṁ bhagavato yayau |
vaikuṇṭhākhyaṁ yad adhyāste śrīnivāsaḥ śriyā saha ||
Перевод:
Тогда, потеряв всякую надежду, Дурваса отправился в обитель Господа, называемую Вайкунтхой, где пребывает Шриниваса вместе с богиней процветания.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Нира̄ш́ах̣» — потерявший надежду. О Господи! Моя гордость своим брахманским могуществом канула в преисподнюю. Никто другой — ни Брахма, ни кто-либо еще — не спас меня. У меня была надежда, что мой почитаемый Господь Шамбху защитит меня, но и она оказалась тщетной. Теперь же, ради спасения моей жизни, я должен идти в присутствие самого Вишну, чей преданный поставил меня в столь плачевное положение. Увы мне! Стыд и страх за жизнь — таково значение слова, указывающее на отвращение к миру.
Стих 9.4.61
Текст:
sandahyamāno’jita-śastra-vahninā
tat-pāda-mūle patitaḥ sa-vepathuḥ |
āhācyutānanta sad-īpsita prabho
kṛtāgasaṁ māvahi viśva-bhāvana ||
Перевод:
Опаляемый огнем оружия Господа Аджиты, дрожа, он пал к Его лотосным стопам и взмолился: «О Ачьюта, о Ананта, о Желанный для святых, о Господь, о Прибежище вселенной! Защити меня, совершившего оскорбление!»
Комментарий Шридхары Свами:
«О Желанный для святых (сат), защити (ава) меня».
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Ма̄» — защити (ава) меня.
Стих 9.4.62
Текст:
ajānatā te paramānubhāvaṁ
kṛtaṁ mayāghaṁ bhavataḥ priyāṇām |
vidhehi tasyāpacitiṁ vidhātar
mucyeta yan-nāmny udite nārako’pi ||
Перевод:
«Не ведая Твоего безграничного величия, я причинил зло Твоим дорогим преданным. О Вседержитель, укажи мне способ искупить этот грех, ибо даже обитатель ада может освободиться, произнося Твое святое имя».
Комментарий Шридхары Свами:
Сообщая о своем оскорблении, он молится. «Агхам» — оскорбление. «Апачитим» — искупление. (Если скажешь:) «Я не вижу искупления за оскорбление Моего преданного», — на это он отвечает: «Если даже обитатель ада может освободиться, произнося Твое имя, то что невозможно для Тебя?» Таков смысл.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: «Даже обитатель ада...» — что уж говорить о том, кто принял прибежище непосредственно у Тебя? Таков смысл. Как сказано в «Нарасимха-пуране»:
«Когда обитатели ада воспевали имя Хари, они развивали преданность Ему и возносились в небесное царство».
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
«Агхам» — оскорбление. «Апачитим» — искупление.
Стих 9.4.63
Текст:
śrī-bhagavān uvāca—
ahaṁ bhakta-parādhīno hy asvatantra iva dvija |
sādhubhir grasta-hṛdayo bhaktair bhakta-jana-priyaḥ ||
Перевод:
Верховный Господь сказал: «О дваждырожденный, Я полностью завишу от Своих преданных. Я подобен тому, кто лишен свободы. Мое сердце похищено чистыми преданными. Я дорог преданным, и их близкие также дороги Мне».
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: В шести стихах Он утверждает Свою полную подвластность преданным. Здесь Он провозглашает это: «Ахам...» Подобно тому, как живое существо (джива), не будучи независимым, подвластно другому, точно так же и Я подвластен Своим преданным. Таков смысл. Причина: «са̄дхубхих̣» — теми, кто известен как бхакты, кто отверг всякое притворство и лишен желаний вплоть до стремления к освобождению; их сердца похищены (грастам) бхакти и полностью подчинены ей. Другая причина: Я дорог Своим преданным и испытываю величайшую радость от обретения их любви. Или же: «бхакта-джана-прийах̣» — тот, кому дороги даже те, кто дорог самим преданным. Этим показан принцип «тем более».
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
(На возражение:) «Разве ты не можешь спасти меня, хотя Брахма и Рудра не смогли этого сделать, потому что они зависят от Тебя?» — Он отвечает: «Подобно тому, как они были неспособны спасти тебя из-за своей зависимости от Меня, так и Я, будучи зависимым от других, не могу спасти тебя». Это говорится в стихе «Ахам...».
(Если спросят:) «Но ведь Ты добровольно подчиняешься Своим преданным, а не они силой подчиняют Тебя, значит, Ты независим?» — «Да, это так. Хотя Я и независим, Я становлюсь зависимым от Своих преданных исключительно по Своей воле». Слово «ива» указывает на то, что обычно очень трудно отказаться от своей природы.
(Если спросят:) «Неужели у Тебя не возникает сострадания при виде моих страданий?» — «Правда в том, что у Меня нет даже того ума, чьей природой (дхармой) является сострадание». Это объясняется в словах: «са̄дхубхих̣» — лучшими из преданных, которые лишены желаний вплоть до стремления к освобождению. «Грастам̇ хр̣дайам» — Мое сердце похищено и подчинено ими. Увидев, что такие дары, как освобождение, им не по вкусу и не подходят, Я насильно отдал им Свое сердце. Они же, приняв его, соединили его со своими сердцами и с почтением хранят его. Таков скрытый смысл. Отсюда становится известным всему миру, что милость Господа следует за милостью преданных. «Бхакта-джана-прийах̣» — тот, кому дороги даже близкие преданных, что уж говорить о самих преданных. «О дваждырожденный, о брахман, подумай же хоть немного!» — таков смысл.
Стих 9.4.64
Текст:
nāham ātmānam āśāse mad-bhaktaiḥ sādhubhir vinā |
śriyaṁ cātyantikīṁ brahman yeṣāṁ gatir ahaṁ parā ||
Перевод:
«О брахман, без Моих чистых преданных Я не ценю ни Себя, ни Свое вечное богатство и великолепие. Для них Я — высшая цель».
Комментарий Шридхары Свами:
«На̄ш́а̄се» — не ценю, не желаю.
Комментарий из «Чайтанья-мата-манджуши»:
Господь говорит: «Хотя Я и благосклонен к брахманам, но тебе Я не дорог». Это указывает на пренебрежение.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Это утверждается в пяти стихах. Блаженство Господа бывает двух видов: блаженство собственной природы (сварӯпа̄нанда) и блаженство энергии собственной природы (сварӯпа-ш́актй-а̄нанда). Последнее также делится на два: блаженство ума (ма̄наса̄нанда) и блаженство величия (аиш́варйа̄нанда). Здесь показано верховенство блаженства от бхакти над блаженством ума и величия. В двух стихах Он говорит о блаженстве собственной природы и блаженстве величия. Приводя доказательства из собственного опыта, Он показывает, что переживание блаженства собственной природы и блаженства от энергии уступает переживанию блаженства от бхакта-бха̄вы. Этим также подразумевается, что бхакта-бха̄ва является сутью энергии наслаждения (хла̄динӣ). «На̄ш́а̄се» — не ценю, не желаю.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
(Если спросят:) «Насколько же Твои преданные являются объектом Твоей любви?» — «Слушай же истину», — говорит Он в этом стихе. «Я, кто известен как Атмарама (черпающий удовлетворение в самом себе), не желаю даже Самого Себя без Своих преданных». Это означает, что блаженство, исходящее от природы Моих преданных, более желанно, чем блаженство, составляющее Мою собственную природу. Хотя и то, и другое обладает природой сознания (чит), блаженство, исходящее от преданных, являющееся плодом сознательной деятельности, называемой милостью (ануграха), будучи сутью всего сознания, приносит наслаждение и привлекает даже Мой источник блаженства. Такой смысл. «Ш́рийам̇ ча̄тйантикӣм» — даже Свое вечное богатство, шесть совершенств, Я считаю бесплодным без них. «Йеша̄м̇ гатих̣» — для этих преданных Я — единственная цель, единственное, что достойно принятия.
Стих 9.4.65
Текст:
ye dārāgāra-putrāpta-prāṇān vittam imaṁ param |
hitvā māṁ śaraṇaṁ yātāḥ kathaṁ tāṁs tyaktum utsahe ||
Перевод:
«Разве могу Я оставить тех, кто отвергли своих жен, дом, детей, родственников, саму жизнь и богатство — и в этом, и в следующем мире — и приняли прибежище во Мне?»
Комментарий Шридхары Свами:
Отказавшись от этого мира и от следующего.
Комментарий из «Чайтанья-мата-манджуши»:
(Если спросят:) «Почему Ты так пристрастен к преданным, если Ты равно относишься ко всем существам?» — Он отвечает: «Те, кто отвергли... Разве могу Я оставить их?»
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Показывая причину Своего сострадания к ним, Он объясняет, что в противном случае на Него пало бы обвинение в неблагодарности: «Те, кто отвергли...» «Парам» — вплоть до обретения освобождения (са̄локйа и др.).
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
(Если ты скажешь:) «О Господь, благосклонный к брахманам! Не пренебрегай мной, брахманом», — (Он отвечает:) «Верно. Но разве Я пренебрегаю преданными? Спасая тебя, оскорбителя преданных, Я бы отказался от Своих преданных, что совершенно недопустимо». Это объясняется в данном стихе. «Преданные отказались от привязанности к жене и прочему, от чего чрезвычайно трудно отказаться и что является обителью высшей любви, — и все это ради Меня. А ты, брахман, от чего отказался ради Меня? Скажи-ка!» Таков смысл. «Но ведь и Амбариша ни от чего не отказался?» — следует спросить. (Ответ:) «Когда ты применил демоницу, чтобы убить его, он даже не пошевелился, чтобы защитить свое тело. Ты же, будучи великим мудрецом-отшельником (атмарамой), ради спасения своей жизни обошел всю вселенную и умолял даже Брахму и Рудру. По этому самому и познай цену — свою и его. Нужно ли тебя, глупца, просвещать дальше?»
Стих 9.4.66
Текст:
mayi nirbaddha-hṛdayāḥ sādhavaḥ sama-darśanāḥ |
vaśe kurvanti māṁ bhaktyā sat-striyaḥ sat-patiṁ yathā ||
Перевод:
«Чистые преданные, чьи сердца безраздельно привязаны ко Мне, и которые равно смотрят на всех, подчиняют Меня своей любовью, подобно тому как целомудренная жена подчиняет себе добродетельного мужа».
Комментарий из «Чайтанья-мата-манджуши»:
(Собеседник говорит:) «Пусть Ты их не оставляешь, но как Ты становишься подвластным им?» На это Он отвечает: «Они подчиняют Меня. Что Я могу поделать?» «Как кто кого?» — «Подобно тому, как целомудренные жены — добродетельного мужа». Их «добродетель» заключается в свободе от таких обозначений, как вожделение. Поэтому те, кто поклоняется Мне, подобно целомудренной жене, поклоняющейся мужу, — тем Я становлюсь подвластен. Таков метод поклонения.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Это утверждается примером. Поскольку их сердца безраздельно привязаны ко Мне, они являются садху — свободными от притворства, и потому обладают равным видением, будучи свободны от привязанности и неприязни к чему-либо еще. Здесь примером частично указывается на сакхья-бхакти (преданность в настроении дружбы).
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Даже вы, ведантисты, не можете подчинить Меня. Но они Меня подчинили. Это говорится в данном стихе. «Садхавах̣» — из-за того, что их сердца безраздельно привязаны ко Мне, они чисты и свободны от желаний. «Сама-дарш́ана̄х̣» — они равно воспринимают горе и радость — свои и чужие.
Стих 9.4.67
Текст:
mat-sevayā pratītaṁ te sālokyādi-catuṣṭayam |
necchanti sevayā pūrṇāḥ kuto’nyat kāla-viplutam ||
Перевод:
«Благодаря служению Мне они уже обрели четыре вида освобождения, таких как обитание на одной планете со Мной, но не стремятся к ним, ибо полностью удовлетворены служением. Зачем им желать чего-то еще, что разрушается временем?»
Комментарий Шридхары Свами:
«Пратӣтам» — даже уже обретенное.
Комментарий Санатаны Госвами:
Господь говорит Дурвасе в предыдущем стихе: «Они подчиняют Меня своей бхакти». (Вопрос:) «Но, возможно, Ты делаешь Себя независимым, даруя им что-то другое, чего они желают?» На это Он отвечает в данном стихе. «Пратӣтам» — то, что приходит само собой, без просьб. Слово «а̄ди» подразумевает сарӯпйа, са̄мӣпйа и са̄йуджйа. «Севайа̄ пӯрн̣а̄х̣» — полностью удовлетворенные служением, или же: воплощенный высший нектар блаженства. Смысл: они не желают ничего, кроме служения, ибо само служение — высший плод. Поскольку они всегда привязаны исключительно к служению, Я полностью подвластен им. Такова суть ответа Дурвасе.
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: Показывая, что пять видов освобождения непреходящи, Он через принцип «тем более» подчеркивает превосходство прӣти-бхакти (любовной преданности). «Куто’нйат?» (как уж иное?) указывает на то, что са̄локйа и другие виды освобождения не разрушаются временем. Так что уж говорить о превосходстве над ними! (Имеется в виду, что прӣти-бхакти тем более непреходяща и выше их).
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Высшую степень их свободы от желаний Он выражает в этом стихе. «Пратӣтам» — даже то, что приходит само собой. «Куто’нйат» — указывает на то, что са̄локйа и другие виды освобождения не разрушаются временем. Разрушается временем положение Брахмы и прочих.
Стих 9.4.68
Текст:
sādhavo hṛdayaṁ mahyaṁ sādhūnāṁ hṛdayaṁ tv aham |
mad anyat te na jānanti nāhaṁ tebhyo manāg api ||
Перевод:
«Чистые преданные — Мое сердце, а Я — сердце чистых преданных. Они не знают ничего, кроме Меня, и Я не знаю никого, кроме них».
Комментарий Дживы Госвами:
Крама-сандарбха: В шрути сказано: «Бхакти ведет его, бхакти показывает его. Господь подвластен бхакти. Бхакти величайшая». Отсюда следует такой вывод: «Какова же природа той бхакти, которая дарует Господу блаженство собственной энергией?»
Это не блаженство от майи, состоящей из материальной гуны благости, как у санкхьяистов, ибо, согласно шрути, майя не может повлиять на Господа, и Он самодостаточен.
Это и не блаженство собственной природы Господа, как утверждают имперсоналисты, ибо в нем нет превосходства.
Тем более это не блаженство собственной природы дживы, ибо оно крайне ничтожно.
В «Вишну-пуране» (1.12.69) сказано: «Хладини, сандхини и самвит — эти три энергии пребывают в Тебе одном, о Вездесущий. Но хлада-тапакари (приносящая удовольствие и страдание) смешанная энергия у Тебя отсутствует, о Лишенный материальных качеств».
Таким образом, остается, что это — блаженство Его собственной энергии, именуемой хладини, посредством которой Господь переживает блаженство собственной природы, которая делает Его обладателем особого блаженства, и через которую Он дает переживать это блаженство другим.
Но поскольку эта хладини всегда присутствует в Господе, превосходства не возникает. Поэтому дальнейшее разъяснение дается на основе логического вывода (артха̄патти). Существует некая особая функция этой хладини, превосходящая все блаженства, которая вечно вкладывается в собрание преданных и проявляется как любовь (прӣти) к Господу. Поэтому, переживая это, Господь испытывает высочайшую любовь к Своим преданным.
По этой причине взаимную поглощенность бхакты и Бхагавана счастьем друг друга описывают так: «Садхавах̣...» «Махйам» — Мне. Основу для отождествления Себя с сердцем Он объясняет в словах «мад анйад...» — «Они не знают ничего, кроме Меня». Это означает, что из-за крайней поглощенности, приводящей к единству, здесь используется безличное выражение, подобно тому как раскаленное докрасна железо называют огнем.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Более того: «Даже желая дать тебе подобающее наказание, которое заставляет Меня страдать, Я не делаю этого — так пойми же Мою высшую брахманскую природу!» Это говорится в данном стихе. «Ты, желая сжечь Амбаришу, вознамерился сжечь само Мое сердце». Таков смысл.
(Если спросишь:) «Тогда это — Твое оскорбление, я припадаю к Твоим стопам, будь милостив», — на это Он отвечает: «Я — сердце садху (са̄дхӯна̄м̇ хр̣дайам̇ тв ахам). Мой гнев можно умилостивить, только умилостивив их сердца. Поэтому иди и умилостиви самого Амбаришу».
(Если возразишь:) «Но разве ты не видишь вины Амбариши? Ведь он пригласил меня на обед, а сам поел, не дождавшись меня». На это Он отвечает: «Они не знают ничего, кроме Меня». Это означает, что Амбариша поступил исключительно по Моей воле.
(Тогда ты говоришь:) «Я спрашиваю Тебя самого: скажи, почитание брахмана или соблюдение Двадаши — что есть истинная дхарма?» — «Иди и спроси самого Амбаришу. Он просветит тебя, невежественного в сути писаний о дхарме. Не стыдись. Я тоже не знаю», — так Он говорит. Смысл: «Я не знаю (на̄хам̇ тебхйах̣) ничего сверх того, что знают они». Этим подразумевается, что, согласно шрути, питье воды считается и едой, и не-едой, поэтому Мой преданный Амбариша проявил равное уважение и к Двадаши, и к брахману. Ты же, будучи невежественным, не понял этого.
Дурваса же, убедившись на опыте, что преданность Двадаши превосходит все остальные обязанности, так ни о чем и не спросил Амбаришу.
Стих 9.4.69
Текст:
upāyaṁ kathayiṣyāmi tava vipra śṛṇuṣva tat |
ayaṁ hy ātmābhicāras te yatas taṁ yāhi mā ciram |
sādhuṣu prahitaṁ tejaḥ prahartuḥ kurute’śivam ||
Перевод:
«О брахман, Я открою тебе средство спасения, слушай же. Это зло ты сам навлек на себя. Иди же немедля к тому, против кого ты совершил его. Ибо сила, направленная против святых, приносит несчастье тому, кто ее применяет».
Комментарий Шридхары Свами:
То, что стало злом (абхича̄рах̣) для тебя самого, — иди к тому, от кого оно пришло. «Аш́ивам» — несчастье.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
Более того: «Я ясно говорю тебе средство спасения, слушай». «Айам» — иди к тому, против кого ты совершил черную магию (абхича̄ра), к самому Амбарише. Только он, будучи милостивым, спасет тебя, и никто другой. Таков смысл. И не думай, что Амбариша — источник твоих страданий. Это объясняется: «Сила, направленная против святых...»
Стих 9.4.70
Текст:
tapo vidyā ca viprāṇāṁ niḥśreyasa-kare ubhe |
te eva durvinītasya kalpete kartur anyathā ||
Перевод:
«Аскезы и ученость брахманов приносят им высшее благо. Но для того, кто не обуздал себя, эти же качества приводят к противоположному результату».
Комментарий Шридхары Свами:
«Пусть тебя не удивляет, что ко мне, обладающему аскезой и знанием, пришла беда», — говорит Он в этом стихе.
Комментарий из «Чайтанья-мата-манджуши»:
«Ты и есть дурвинӣта (невоспитанный)», — так Он говорит в этом стихе.
Комментарий Вишванатхи Чакраварти Тхакура:
(Если ты скажешь:) «Но разве пристало мне, обладателю аскезы и знания, еще больше искать спасения у кшатрия Амбариши?» — на это Он отвечает, что у тебя, недостойного, вообще нет ни аскезы, ни знания, более того, они дали противоположный результат. «Дурвинӣтасйа» — необузданного деятеля. «Анйатха̄ калпете» — становятся противоположными.
Стих 9.4.71
Текст:
brahmaṁs tad gaccha bhadraṁ te nābhāga-tanayaṁ nṛpam |
kṣamāpaya mahā-bhāgaṁ tataḥ śāntir bhaviṣyati ||
Перевод:
«Поэтому, о брахман, ступай к царю, сыну Набхаги. Да будет тебе благо. Попроси прощения у этой великой души, и тогда ты обретешь покой».
(Никем не комментируется.)
Суть главы: Торжество чистой преданности
Эта глава представляет собой яркое и драматичное повествование, кульминацией которого является демонстрация высшей силы и славы экстатической любви к Богу (бхакти) и абсолютной защиты, которую Господь дарует Своим чистым преданным. История разворачивается вокруг двух центральных фигур: Махараджи Амбариши, идеального преданного, и Дурвасы Муни, могущественного брахмана-аскета.
Ключевые темы и уроки главы
- Идеал совершенного преданного: Махараджа Амбариша
Полное вручение себя: Комментаторы, особенно Вишванатха Чакраварти Тхакур, подчеркивают, что Амбариша, будучи могущественным императором всего мира, считал все свои богатства подобными сну. Он посвятил все свои чувства и действия служению Господу Кришне, выполняя всё лично, а не через посредников.
Интеграция обязанностей и бхакти: Царь не пренебрегал своими предписанными обязанностями (сва-дхармой), такими как управление царством и проведение жертвоприношений, но делал это как подношение Господу, наставляемый чистыми преданными. Это пример того, как можно жить в миру, оставаясь полностью погруженным в сознание Кришны.
Высший вкус: Амбариша и его подданные, благодаря воспеванию и слушанию деяний Господа, обрели такое блаженство, что даже райские наслаждения и освобождение казались им незначительными. - Конфликт и божественное вмешательство
Дилемма долга: В критический момент, когда необходимо было одновременно соблюсти обет (прервать пост в Двадаши) и проявить гостеприимство брахману, Амбариша, посоветовавшись и поразмыслив, нашел остроумное и благочестивое решение — выпить воды. Это действие, основанное на писаниях, продемонстрировало его мудрость и равное уважение к обоим долгам.
Гнев против смирения: Реакция Дурвасы на этот поступок — яростный гнев и создание демоницы — полностью противопоставлена смиренному и спокойному принятию ситуации Амбаришей. Комментаторы подчеркивают, что царь не двигался с места не из гордости или самонадеянности, а из полной веры в защиту Господа и понимания, что силе брахмана не следует противостоять.
Господь — высший защитник: Сударшана-чакра, действующая по прямому и изначальному указанию Господа Вишну защищать Его чистого преданного, вмешивается не в ответ на молитву царя о помощи, а спонтанно, демонстрируя безграничную любовь Господа к Своим слугам. - Разоблачение ограниченности материального могущества
Бессилие великих сил: Дурваса, олицетворяющий брахманское могущество, аскезы и ученость, пытается спастись бегством по всей вселенной. Однако ни его собственные силы, ни помощь величайших полубогов — Господа Брахмы и Господа Шивы — не могут спасти его от гнева Господа, направленного на защиту преданного.
Признание высшей власти: И Брахма, и Шива признают свое полное бессилие перед Господом Вишну. Они объясняют, что сами являются Его покорными слугами, выполняющими Его волю, и не могут помочь тому, кто оскорбил Его преданного. - Путь к спасению и природа бхакти
Единственное прибежище: Осознав свою ошибку и потеряв все другие надежды, Дурваса в конце концов обращается за защитой к Самому Господу Вишну.
Верховная власть бхакти: Господь Вишну провозглашает ключевую истину: «Я полностью завишу от Своих преданных. Я подобен тому, кто лишен свободы. Мое сердце похищено ими». Он заявляет, что не променяет Своих преданных ни на что, даже на Себя или на Свою вечную супругу Лакшми. Это высшее откровение о природе чистого преданного служения, где Господь добровольно становится подвластным любви Своего бхакты.
Прощение через преданного: Единственный путь к спасению для Дурвасы — вернуться к тому, кого он оскорбил, и получить прощение у самого Махараджи Амбариши. Господь дает понять, что Его милость неотделима от милости Его чистого преданного.
Заключение
Глава 4 является мощной проповедью о превосходстве бхакти-йоги. Она учит, что не формальное положение брахмана или обладание мистическими силами, а чистая, безраздельная и смиренная преданность Господу является высшей ценностью. Она показывает, что Господь лично берет на Себя ответственность за защиту Своих преданных, перед могуществом которых меркнут все силы материального мира. История завершается тем, что даже великий мудрец, оскорбивший такого преданного, может спастись, только смиренно попросив у него прощения, что подчеркивает исключительное положение и могущество чистого слуги Господа.