Добавить в корзинуПозвонить
Найти в Дзене
Михаил Быстрицкий

Платоническая любовь. Миф и реальность

В русской Википедии написано: "Выражение (платоническая любовь) происходит от имени древнегреческого философа Платона (427—348 до н. э.), который в своём сочинении в виде диалога под названием «Пир» вложил рассуждения о такого рода любви в уста персонажа по имени Павсаний. Последний разумеет под ней любовь «идеальную» — сугубо духовную". Это заблуждение. Платон вовсе не противопоставляет любовь духовную и физическую ни через уста Павсания, ни через чьи-либо еще. Павсаний у него лишь жалуется, что люди "смотрят больше на тела, чем на души". И даже в знаменитой "лестнице любви" нет никаких асексуальных отношений: "Ведь правильное шествие, или водительство со стороны другого к предметам эротическим, в том и состоит, чтобы, начав с тех прекрасных вещей ради прекрасного, всегда подниматься выше, как бы по лестнице, — от одного к двум, от двух ко всем прекрасным телам, от прекрасных тел к прекрасным занятиям, от прекрасных занятий к прекрасным наукам, с намерением — от наук перейти наконец
Фрэнк Дикси. Ромео и Джульетта. 1884. Фрагмент
Фрэнк Дикси. Ромео и Джульетта. 1884. Фрагмент

В русской Википедии написано:

"Выражение (платоническая любовь) происходит от имени древнегреческого философа Платона (427—348 до н. э.), который в своём сочинении в виде диалога под названием «Пир» вложил рассуждения о такого рода любви в уста персонажа по имени Павсаний. Последний разумеет под ней любовь «идеальную» — сугубо духовную".

Это заблуждение.

Платон вовсе не противопоставляет любовь духовную и физическую ни через уста Павсания, ни через чьи-либо еще. Павсаний у него лишь жалуется, что люди "смотрят больше на тела, чем на души".

И даже в знаменитой "лестнице любви" нет никаких асексуальных отношений:

"Ведь правильное шествие, или водительство со стороны другого к предметам эротическим, в том и состоит, чтобы, начав с тех прекрасных вещей ради прекрасного, всегда подниматься выше, как бы по лестнице, — от одного к двум, от двух ко всем прекрасным телам, от прекрасных тел к прекрасным занятиям, от прекрасных занятий к прекрасным наукам, с намерением — от наук перейти наконец к той науке, которая есть наука не иного чего, а того самого прекрасного, и таким образом окончательно узнать, что̀ есть прекрасное".

Т.е. сначала ты проводишь время с одним прекрасным телом, потом берешь два. Следом, пробуешь всех. После этого в тебе происходит трансформация. Ты начинаешь концентрироваться на прекрасных занятиях, переходишь к занятию науками, а это уже приводит к познанию прекрасного.

На отказ от секса у Платона лишь косвенный намек, выражающийся в раскрытии прекрасного как состояния "не есть и не пить, а только смотреть и быть вместе с предметом любимым". Но поскольку не есть и не пить нельзя, то и от секса нет никакого императива отказываться.

Путь термина "платоническая любовь" начался в 15 веке, когда флорентиец Марсилио Фичино, на волне усиления интереса к Платону, примерно к концу 60-х годов вводит термин amor platonicus (платоническая любовь).

Однако, Фичино не рассматривал этот термин в современном значении. Фичино развил идею "платонической любви" как стремления души к высшей, божественной красоте. Любовь между людьми, дружба, интеллектуальное влечение — все это было проявлением божественного Эроса и способом для души вспомнить свою небесную родину. В его понимании, когда человек восходит к духовной любви, его цель — не отношения с другим человеком (пусть и без секса), а слияние с Богом. Земная красота была лишь "тенью" божественной.

Далее, в 1636 году в Англии выходит пьеса Уильяма Давенанта "Платонические возлюбленные" (The Platonick Lovers), где главные герои, чьи отношения поначалу несексуальны, в финале пьесы вступают в брак для физической близости.

Главный герой Теандер и его возлюбленная Эвритея вначале исповедуют именно утонченную, интеллектуальную любовь, которая в пьесе подается как нечто неестественное. Однако, их "духовный союз" позволяет им целоваться без риска впасть в искушение.

По сюжету Теандера насильно излечивают от целомудрия с помощью некого редкого эликсира. После этого его отношение к женщинам резко меняется.

В финале Теандер заявляет Эвритее, что её власть кончилась и теперь настало "правление мужа", после чего ведет её в часовню.

А вот в современном значении термин "платоническая любовь" как дружба без секса сформировался уже в 18 веке.

Я не читал в детстве Платона, однако, всегда рассматривал отношения между полами как сочетание духовной любви с физической. Воспринимал это на уровне инстинкта. Поэтому не совсем понятно, почему Фичино назвал изложенную в "Пире" концепцию любви платонической как нечто необычное и требующее нового термина. Возможно, чувство сочетания духовного и физического не было знакомо ему в жизни, или он слишком буквально воспринял "не есть и не пить, а только смотреть и быть вместе с предметом любимым".