Оказывается, не так уж и давно возникло это понятие.
Раньше философы и врачи говорили о душе - бессмертной, божественной. Говорили о разуме - способности к логическому суждению, говорили о совести - внутреннем моральном компасе. Платон рассуждал о природе идей, Аристотель - о формах ума, а Блаженный Августин - о внутреннем свете истины, но ни один из них не произносил слова «сознание».
Как же вышло, что понятие, без которого сегодня невозможно представить ни психологию, ни философию, ни даже повседневную речь - является, практически историческим новоделом? И кто тот человек, который первым произнёс его в знакомом нам значении?
Началось всё в 1641 году, когда Рене Декарт публикует «Размышления о первой философии» и вводит знаменитое res cogitans - «вещь мыслящую». Так он обозначает внутренний мир человека: мышление, сомнение, волю, чувства. Декарт совершает переворот - помещает субъективный опыт в центр философии. Но самого термина «сознание» у него ещё нет! Он говорит о душе, разуме, мышлении, однако не выделяет отдельное понятие для того, что мы сегодня называем сознанием как непрерывным внутренним опытом себя.
Потребовалось почти пятьдесят лет, чтобы это понятие оформилось. И сделал это англичанин Джон Локк. В 1690 году выходит его «Опыт о человеческом разумении» - текст, без которого современная психология выглядела бы иначе. Именно там Локк впервые даёт определение: «Сознание есть восприятие того, что происходит у человека в его собственном уме». И для своего времени это была интеллектуальная бомба. Почему?
Во-первых, Локк разорвал многовековую связку между сознанием и совестью. Латинское conscientia и английское conscience веками обозначали моральное знание - способность отличать добро от зла. Локк же переносит слово в плоскость психологии: сознание отныне не про нравственность, а про самовосприятие. Это светский, научный термин.
Во-вторых, он делает сознание фундаментом личности. В знаменитой 27-й главе второй книги Локк утверждает: человек тождественен себе во времени не потому, что у него одна душа или одно тело, а потому, что его сознание непрерывно. Прервётся память - прервётся и личность. За эту идею Локка потом будут и хвалить, и яростно критиковать, но именно она запустит многовековой спор о природе «Я».
Так термин вошёл в европейскую мысль. В 1720 году Христиан Вольф переведёт его на немецкий как Bewusstsein, откуда оно попадёт и в русский язык. А дальше понятие начнёт обрастать оттенками значений.
К концу XIX века Вильгельм Вундт сделает сознание главным предметом экспериментальной психологии. Уильям Джеймс опишет его как «поток мысли» - непрерывную, текучую целостность, где образы и идеи наплывают друг на друга, не зная разрывов. Эдмунд Гуссерль, отец феноменологии, заявит, что сознание всегда интенционально: оно всегда направлено на что-то, всегда есть «сознание о…».
Зигмунд Фрейд сузит границы термина, отведя сознанию роль тонкого наслоения на поверхности мощного бессознательного - той малой области, что освещена внутренним прожектором внимания. А Карл Юнг добавит к этой схеме коллективный слой, существующий вне индивидуального опыта.
Советская психология шла своим путём. Алексей Леонтьев, развивая идеи Выготского, понимал сознание не как замкнутое внутреннее действие, а как специфически человеческую форму отражения действительности, опосредованную языком и общественными значениями. Для него сознание - не просто переживание, а знание о мире, которое можно передать другому.
Так от Декарта через Локка до наших дней понятие проделало огромный путь. От вещи мыслящей - до сложной многомерной конструкции, внутри которой уживаются философия, психология и нейронаука. И даже сейчас представление о сознании, о его природе и возможностях вызывает споры, а само понятие развивается и обогащается новыми научными данными, новыми осмыслениями.
Автор: Левшин Сергей Анатольевич
Психолог
Получить консультацию автора на сайте психологов b17.ru