- статья Бриджабаси прабху.
- среда, 18 марта 2026 г.
Забвение души в Шримад-Бхагаватам (часть 1)
Упоминания о потере душой памяти или её «забвении» часто встречаются в вайшнавской философии, в частности в Шримад-Бхагаватам. Речь может идти о разных аспектах этого: забвение собственной природы (сварупы), забвение Бога или же забвение своей конечной цели. Весьма своеобразная интерпретация этих упоминаний о забвении может быть использована (и на самом деле часто используется) для подтверждения теории падения души из духовного мира. Ранее я уже писал о том, как Бхагаватам описывает забвение душой о её пребывании с Богом. В этой заметке я попробую рассмотреть забвение более обобщённо — вне контекста циклов творения и разрушения материального мира — и выяснить, действительно ли, с точки зрения вайшнавского учения, душа может забыть Бога после того, как имела с ним отношения в духовном мире, и по собственному выбору уйти в материальный мир.
Для начала я традиционно приведу несколько риторических вопросов о «забвении Бога», опираясь на цитаты из самого важного писания для вайшнавов — Шримад-Бхагаватам, а также на комментарии к нему Шрилы Прабхупады. Некоторые считают его настолько революционным ачарьей, что он якобы предложил новое «дополнение» вайшнавского учения о свободе выбора души — идею, согласно которой душа может добровольно оставить служение Богу в духовном мире, полностью забыть о нём, отказаться от своего высшего блаженства и пойти страдать в материальный мир.
Шрила Прабхупада действительно неоднократно делал утверждения, из которых можно сделать вывод, что мы когда-то пребывали в духовном мире, но якобы захотели забыть Бога, желая сами стать Богом или даже восстав против него, и поэтому оказались здесь. Однако он также неоднократно подчёркивал, что из духовного мира невозможно упасть, а вечные спутники Кришны не могут забыть его. Поэтому в свете вайшнавского учения его утверждения о возможности «падения с Вайкунтхи» или «забвения Бога в духовном мире» выглядят скорее как дидактические и проповеднические приёмы, имевшие целью подчеркнуть важность серьёзного отношения к духовной практике («если вы не будете серьёзны в духовной практике, то упадёте, даже находясь рядом с Кришной») и помочь воспринять процесс бхакти как нечто родное, а не чужое («мы уже были с Кришной — нам нужно лишь это вспомнить»).
Начнём со следующего стиха и интересного толкования слов из него, которое никто, кроме Шрилы Прабхупады, не приводит:
|| 4.2.23 ||
буддхйā парāбхидхйāйинйā висмр̣тāтма-гатих̣ паш́ух̣
стрӣ-кāмах̣ со 'ств атитарāм̇ дакшо баста-мукхо 'чирāт
[Бык Нандишвара промолвил:] «Дакша принял тело как всё. Поэтому, поскольку он забыл вишн̣у-пāда, или вишн̣у-гати, и привязан лишь к половой жизни, вскоре он будет иметь лицо козла».
Примечательно, что никто, кроме Шрилы Прабхупады, не толкует слово āтма-гати — то, что Дакша забыл — как «вишн̣у-пāда» или «вишн̣у-гати», хотя некоторые комментаторы Бхагаватам из других сампрадай (Виджаядхваджа Тиртха и Гиридхара Лал) дают схожее толкование этого слова как «знание Параматмы». Также примечательно, что Шрила Прабхупада здесь не даёт отдельного перевода этих терминов, хотя в пословном переводе он передаёт «висмр̣та-āтма-гатих̣» как «забыв знание о Вишну».
Одно из значений «вишн̣у-гати» — «цель, которой является Господь Вишну», а «вишн̣у-пāда» буквально означает «стопы Вишну». Так вот, собственно, вопрос: означает ли это утверждение из Бхагаватам и именно такой перевод Шрилы Прабхупады, что Дакша пребывал у лотосных стоп Вишну (возможно, даже на Вайкунтхе) и впоследствии забыл о них? Означает ли перевод о том, что Дакша «забыл знание о Вишну», что он обладал сознанием Кришны — то есть знанием о Вишну — но утратил его?
Из контекста этой известной истории следует, что нет. Дакша не пребывал рядом с Вишну, не был у его стоп и тем более не находился на Вайкунтхе. Он не забывал личных отношений с ним в духовном мире, ибо их у него просто не было. Соответственно, он не «падал» оттуда из-за своего «забвения». Речь идёт лишь о том, что он забыл истинную цель жизни — стопы Вишну, то есть устремлённость к нему, или знание о нём. Следовательно, эти слова и их толкование Шрилы Прабхупады не означают, что Дакша имел полное знание о Вишну (сознание Кришны) или пребывал у его стоп, а затем всё это забыл, стал материалистом, нанёс оскорбления и получил голову козла.
Это лишь один пример того, что простое упоминание о «забвении Вишну» ещё не означает, что тот, кто забыл о нём, на самом деле находился рядом с ним в духовном мире, имел с ним личные отношения и пал оттуда.
Что же касается тех, кто действительно пребывал в духовном мире у стоп Вишну или Кришны, то в Шримад-Бхагаватам неоднократно задаётся риторический вопрос: «Кто может забыть Кришну после непосредственного опыта контакта с ним?» Ответ настолько очевиден, что его даже не нужно озвучивать — никто.
Так, в следующем комментарии сам Шрила Прабхупада несколько раз прямо утверждает, что истинный преданный не может забыть Кришну. И чем больше он служит Кришне, тем больше привязывается к нему и тем менее способен его забыть.
4.9.8:
твад-даттайā вайунайедам ачашт̣а виш́вам̇
супта-прабуддха ива нāтха бхават-прапаннах̣
тасйāпаваргйа-ш́аран̣ам̇ тава пāда-мӯлам̇
висмарйате кр̣та-видā катхам āрта-бандхо
[Дхрува Махараджа промолвил:] «О мой повелитель, Господь Брахма полностью предан тебе. В начале ты дал ему знание, и благодаря этому он смог увидеть и понять всю вселенную — так же, как человек, проснувшись ото сна, осознаёт свои непосредственные обязанности. Ты — единственное прибежище для всех, кто стремится к освобождению, и друг для всех страждущих. Как же тогда образованный человек, обладающий совершенным знанием, может когда-либо забыть тебя?»
Комментарий Шрилы Прабхупады:
«Верховная Личность Бога не может быть забыта даже на миг его предавшимися преданными. Преданный понимает, что беспричинная милость господа превосходит любое его представление; он не способен оценить, насколько он облагодетельствован этой милостью. Чем больше преданный занимается преданным служением Господу, тем больше он получает вдохновения от энергии Господа. В Бхагавад-гите Господь говорит, что тем, кто постоянно занят преданным служением с любовью и привязанностью, Верховная Личность Бога даёт понимание изнутри, и таким образом они могут продвигаться дальше. Получая такое вдохновение, преданный никогда, ни на миг, не может забыть Личность Бога. Он постоянно испытывает благодарность к Нему за то, что по Его милости он достигает роста в преданном служении. Такие святые личности, как Санака, Санатана и Господь Брахма, смогли увидеть всю вселенную по милости Господа через знание о Нём. Приводится пример: человек может внешне воздерживаться от сна весь день, но если он не достиг духовного просветления, то фактически пребывает в состоянии сна. Он может спать ночью и исполнять свои обязанности днём, но пока он не достигнет уровня деятельности в духовном осознании, считается постоянно спящим. Итак, преданный никогда не забывает о благе, полученном от Господа».
Как? Как такой совершенный преданный, вся жизнь которого посвящена Кришне, у которого привязанность к Кришне постоянно растёт, может вдруг захотеть забыть его — по собственному выбору или из-за некой «свободы выбора материального существования»?
Если воспринимать утверждение о добровольном выборе материальных страданий — несмотря на непосредственное пребывание рядом с Кришной — буквально и всерьёз, оно выглядит как нонсенс, абсурд и даже как оскорбление бхакти, великих вайшнавов нитья-сиддх — тех, кто чрезвычайно дорог Кришне и для кого он является самым дорогим, что у них есть, — а также самого Кришны и его внутренней энергии, которая управляет духовным миром. Именно поэтому такие утверждения не могут быть настоящими, но лишь условными дидактическими (поучительными) приёмами.
В следующих двух стихах гопи Враджи говорят о своём забвении Кришны:
10.47.50-51:
пунах̣ пунах̣ смāрайанти нанда-гопа-сутам̇ бата
ш́рӣ-никетаис тат-падакаир висмартум̇ наива ш́акнумах̣
«Всё это постоянно напоминает нам о сыне Нанды. Поистине, видя отпечатки стоп Кришны, отмеченные божественными символами, мы не можем забыть Его».
гатйā лалитойдāра-хāса-лӣлāвалоканаих̣
мāдхвйā гирā хр̣та-дхийах̣ катхам̇ там̇ висмарāма хе
«О Уддхава, как мы можем забыть Его, если наши сердца похищены Его чарующей походкой, щедрой улыбкой, игривыми взглядами и сладкими, словно мёд, словами?»
Среди сторонников теории «падения души» распространено мнение, что многие современные люди, обращающиеся в гаудия-вайшнавизм, в духовном мире были гопи и теперь своей практикой лишь пытаются это вспомнить. Но если рассмотреть такое мнение в свете этих слов самих гопи, возникает тот же вопрос: как эти «гопи», якобы упавшие сюда, могли забыть о Кришне, если они прямо заявляют о своей полной неспособности это сделать?
10.71.26:
дорбхйāм̇ паришваджйа рамāмалāлайам̇
мукунда-гāтрам̇ нр̣-патир хатāш́убхах̣
лебхе парāм̇ нирвр̣тим аш́ру-лочано
хр̣шйат-танур висмр̣та-лока-вибхрамах̣
«Вечная форма Господа Кришны является вечной обителью богини счастья. Как только царь Юдхиштхира обнял его, он освободился от всякой скверны материального существования. Он тотчас ощутил трансцендентное блаженство и погрузился в океан счастья. На его глазах выступили слёзы, а тело трепетало от экстаза. Он полностью забыл, что находится в материальном мире».
К этому стиху на самом деле нечего добавить. Присутствие Кришны даже здесь, в материальном мире, заставляет забыть обо всём остальном и погружает в океан блаженства. А мы при этом утверждаем диаметрально противоположное: якобы рядом с Кришной живое существо может забыть его и оказаться в материальном мире.
В следующем стихе Уддхава, обращаясь к Кришне, непосредственно поднимает тот же риторический вопрос:
11.29.5:
там̇ твāкхилāтма-дайитеш́варам āш́ритāнāм̇
сарвāртха-дам̇ сва-кр̣та-вид виср̣джета ко ну
ко вā бхаджет ким апи висмр̣тайе 'ну бхӯтйаи
ким̇ вā бхавен на тава пāда-раджо-джушāм̇ нах̣
«Кто же тогда осмелится отвергнуть Тебя — душу всего, драгоценнейший объект поклонения и Верховного Владыку всего — Того, кто дарует все возможные совершенства преданным, находящим в Тебе прибежище? Кто может быть настолько неблагодарным, зная, какие блага Ты даруешь? Кто отвергнет Тебя ради материальных наслаждений, которые лишь ведут к забвению Тебя? И чего может недоставать нам — тем, кто занят служением пыли с Твоих лотосных стоп?»
Почему эти исполненные любви слова Уддхавы не являются полным ответом на вопрос «Может ли совершенный преданный Кришны захотеть покинуть его»? Какой ещё ответ может быть? Зачем пытаться буквально согласовать противоположное, разрушая столь величественное и чистое вайшнавское учение?
И всё же, несмотря на такие многочисленные и категоричные утверждения из священных писаний, многие продолжают считать, что так называемая «свобода выбора» превосходит силу любви между преданным и Кришной и поэтому, если преданный пожелает забыть Кришну и уйти от него, чтобы страдать в материальном мире вместо пребывания в состоянии высшего блаженства (которое обитатели этого мира даже не способны представить), то Кришна якобы не может ничего с этим поделать. Однако сторонники такой точки зрения не могут объяснить — а иногда и стремятся не замечать — как эта идея не согласуется с многочисленными однозначными и категоричными описаниями вайшнава-шастр, а также каким образом у такого преданного вообще может возникнуть желание забыть Кришну и оставить его.
Вот, например, как Шри Чайтанья Махапрабху описывает Кришну в «Чайтанья-чаритамрите» (Мадхья 24.38):
сарвāкарш̣ака, сарвāхлāдака, махā-расāйана
āпанāра бале каре сарва-бисмāран̣а
«Господь Кришна настолько возвышен, что привлекательнее и приятнее всего остального. Он — высшая обитель блаженства. Своей собственной силой Он заставляет забыть все иные виды экстазов».
То есть Шри Чайтанья Махапрабху прямо утверждает, что Кришна своей привлекательностью и наслаждением заставляет забыть всё остальное. Мы же утверждаем, что существует нечто более сильное, чем Кришна (наша свобода выбора или желание забыть его) — нечто, что может превзойти его природу как всепривлекающего источника высшего блаженства и позволяет нам вырваться из этой привлекательности и блаженства, чтобы упасть в выгребную яму материальных страданий...
Примечательно, что хотя в самом стихе не говорится конкретно об «иных видах экстазов», которые Кришна заставляет нас забыть, а обо «всём» в целом, Шрила Прабхупада переводит это с акцентом на блаженство, поскольку предыдущий и последующий стихи говорят именно о нём:
тват-сāкшāт-каран̣āхлāда-виш́уддхāбдхи-стхитасйа ме
сукхāни гош-падāйанте брāхмāн̣й апи джагад-гуро
«О мой Господь, владыка вселенной! С тех пор как я непосредственно увидел Тебя, моё трансцендентное блаженство разрослось до безбрежного океана. Пребывая в этом океане, я теперь воспринимаю все иные так называемые виды счастья как воду, что содержится в следе от копыта телёнка».
Этот стих произносит Прахлада в Хари-бхакти-судходайе (14.36). Он прямо говорит, что преданный, получивший даршан Господа, пребывает в таком блаженстве, которое подобно безбрежному чистому океану, тогда как все иные виды счастья выглядят как грязная лужа от копыта телёнка. Как такой преданный, пребывая в полном знании, может захотеть променять этот безбрежный чистый океан на маленькую ямку с грязной водой?
Следующий стих также прямо утверждает, что любые виды наслаждений — не только низменные материальные, но и высшие, такие как освобождение или мистические совершенства — меркнут даже от лёгкого прикосновения преданного служения:
бхукти-мукти-сиддхи-сукха чхāд̣айа йāра гандхе
алаукика ш́акти-гун̣е кр̣шн̣а-кр̣пāйа бāндхе
«Чистое преданное служение настолько возвышенно, что человек очень легко забывает счастье, получаемое от материальных наслаждений, освобождения или мистических (йогических) совершенств. Так преданный связан милостью Кришны и Его необычайными силами и качествами».
Итак, вывод вайшнавского учения таков: освобождённый и совершенный преданный полностью находится под влиянием Кришны и блаженства, которое он испытывает, служа ему. У него не возникает и не может возникнуть ни малейшего желания променять это высшее блаженство даже на счастье мистических совершенств или освобождения — не говоря уже о низменных материальных наслаждениях. Поэтому, когда мы пытаемся буквально воспринимать условное и дидактическое учение о «свободе выбора» или «падении из духовного мира по собственному желанию», мы неизбежно вступаем в прямое противоречие с этим базовым принципом вайшнавского учения.
Продолжение в следующей части
