Бог создал человека из праха земли. Кроме того, что став душой живой = НЭ́ФЕШ ХАЙА, Адам через Божественное дуновение Духа Жизни = НИШМА́Т ХАЙИ́М сделался бессмертным сосудом Святого Духа. В отличии от животных, человек, получив разум, был призван через ограничение своих желаний[1] проявлять свою свободу выбора и свою волю для следования путём верности Божьей воле. Разум и самоограничение через понимание высших Божественных принципов – это то, что отличает человека от животного.
Стойкость в воздержании (т.е. в самоограничении) при увеличении нагрузки искушения, (т.е. при умножении и усилении факторов, провоцирующих отказ от самоограничения), возвышает дух человека над его животной душой и расширяет его сосуд для наполнения Божественной силой (т.е. Святым Духом). В добровольном самоограничении ради следования Божественной воле и ради Божественных Принципов проявляется настоящая сила человека. Как и сказал Бен Зома: «Кто силён? Тот, кто усмиряет своё дурное начало, как написано: «Сдерживающий гнев лучше богатыря, и владеющий собой лучше завоевателя города» (Прит. 17:32)» (Пиркей Авот 4:1).
Но в отличие от духовного разума, сила животных инстинктов проявляется в подавлении окружающих и доминировании, которое позволяет более сильному забирать и использовать не только ресурсы слабых, но и саму их жизнь. Это онтологическая реальность земного мира, после грехопадения первых людей, лишившего их статуса жителей Райского сада. Теперь в мире нет гармоничного порядка и мирного сосуществования не только между животным миром и родом человеческим, но и между самими людьми с имеющих разное душевное состояние. Всякое внутреннее различие здесь становится причиной вражды, а сила – орудием подавления. Так как грех вошёл в самую основу мироздания, разрушив его целостность и изменив его устройство. И по этой причине, как сказал апостол: «вся тварь совокупно стенает и мучится доныне» (Рим. 8:22).
Слова апостола из восьмой главы послания к Римлянам сегодня помогут нам понять причины глобального противостояния между индивидами, имеющими различия в статусе, силе и славе, и понять истоки душевной ненависти сильных к слабости немощных. И здесь дикий животный мир, противостоящий человеку через кровожадность хищных инстинктов, являет аллюзию на падшую природу самого человека. Точнее, на ту звериную примесь, на тот чуждый дух, который искажает в нас Божественный образ и подобие.
Итак. В Торе сказано, что человек, несмотря на то, что назван как животное «НЭФЕШ ХАЙА», всё-таки поставлен владыкой над животным миром. Эта власть, можно сказать, власть контроля, состоит не в подавлении, а в заботе и возвышении тварного мира земной фауны. Отблеск этой истины можно видеть даже сейчас. Собака или вол, выросшие в дикой природе, разительно отличаются от тех, что были приручены человеком. Через постоянное взаимодействие и общение они становятся верными помощниками.[2] Их врождённые повадки и инстинкты отчасти меняются, когда они находятся рядом с людьми. Они как бы обретают иной образ существования. И порой мы наблюдаем плоды, в которых воспитание и приручение раскрывают их новое, более высокое предназначение. В Торе сказано о человеке:
26 И сказал Бог: сотворим человека по образу Нашему по подобию Нашему, и да владычествуют они = וירדו = ВЕ-ЙИРДУ́ над рыбами морскими, и над птицами небесными, и над скотом, и над всею землёй, и над всеми гадами, пресмыкающимися по земле. (Быт.1:26)
Людям было заповедано владычество над животной тварью:
28 И благословил их Бог, и сказал им Бог: … наполняйте землю, и обладайте ею = וכבשׁה = ВЕ-ХИВШУ́А,[3] и владычествуйте = ורדו = У-РЕДУ́ над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле. (Быт.1:28)
Нужно отметить при том, что власть и владычество Адама над животными в Раю не имела насильственного и жестокого обращения, в Торе использованы глаголы с весьма суровой семантикой.[4] Но не потому, что человеку было заповедано жестокое обращение[5] с животный тварью, а потому, что ему дана сила для управления неразумной животной природой не только через милость, но и через строгость.[6] Само слово РАДА́ в значении низводить, низлагать, подавлять, попирать может указывать, что человек должен пресекать поползновения животных инстинктов, которые желают господствовать над разумным духом. Но это не означает, что животная природа при низложении и подавлении разумным духом лишена возвышения через преображение и союз с Божественной разумной душой. И здесь опять мы проводим аллюзию на МАЛЬМАД = «стрекало», у которого два конца. На одном конце милость, а на другом конце строгость и сила.
Человек в чести и достоинстве, получивший Божественное Дыхание Жизни, т.е. имеющий драгоценность Духа Животворящего, призван к контролю и владычеству над животной природой, как своей (если говорить о метафоричном аспекте), так и над животной природой вокруг себя. И животные, зная великую и непреодолимую Божественную силу Пастырского стрекала = МАЛЬМАД, повинуются и смиряются перед теми, кто, имея достоинство настоящего человека, будучи усыновлены Божественному Пастырю, являются Его детьми.[7] Невозможно быть детьми Пастыря вне причастия Духа Животворящего. И здесь мы обращаемся к словам апостола:
14 Ибо все, водимые Духом Божиим, суть сыны Божии.
15 Потому что вы не приняли духа рабства, чтобы опять жить в страхе, но приняли Духа усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!»
16 Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии.
17 А если дети, то и наследники, наследники Божии, сонаследники же Христу, если только с Ним страдаем, чтобы с Ним и прославиться. (Рим.8:14-17)
Во Христе из овец стада Его восстают дети, получая Его Дух. Этот Дух – тот самый МАЛЬМАД, которым они из хищного зверя были обращены в кроткую овцу. Это тот самый МАЛЬМАД, который через дар Пастыря стал достоянием тех, кто в состоянии «овцы» проявил намерение к участию в деле Божьем. Дарование МАЛЬМАДа – это признак возрастания до уровня «сына», это посвящение в статус детей Его. Без драгоценного МАЛЬМАД у человека нет владычества и власти = ממשׁל = МИМША́ЛЬ над животной природой, как собственной, так и посторонней. Без «инструмента Пастыря» человек бессилен, слаб и ничтожен в глазах животных. И здесь мы переходим к основному пониманию противостояния животной природы и бессмертной разумной души через стих псалма. Написано:
13 И человек в чести не пребудет = ВЕ-АДА́М БИ-ЙКА́Р БАЛЬ-ЙАЛИ́Н; он уподобится = נמשׁל = НИМШАЛЬ[8] животным = БЕhЕМОТ погибающим. (Пс.48:13)
Человеку дана честь или на иврите יקר = ЙАКАР = «драгоценность»[9] быть носителем Духа Животворящего. Это Божественное достоинство возвышает человека над всем земным творением. Но если человек не духовен, если он совершенно плотской, то он уподобляется скотине. Это не просто констатация факта, это описание духовного принципа падения. Человек, переставший быть образом Божьим, утративший свою драгоценность, попадает в рабство к собственной животной природе. И вместе с тем он лишается сил противостоять доминированию окружающих его «хищников».
Псалмопевец использует глагол с корнем, משׁל. Человек, призванный ЛИМШО́ЛЬ = «властвовать», каквенец и владыка творения, теперь НИМША́ЛЬ = «уподобляется», становится притчей во языцех, сравнивается со скотами, которые погибают. В этом весь позор и ужас грехопадения. Человек променял высокую «власть» на унизительное «подобие», славу на позор, образ Божий на животную душу. Но Христос, Последний Адам, пришёл, чтобы обратить этот процесс вспять. Он возвращает нам способность «МАШАЛЬ» в первом, царственном смысле – владычествовать над злом, над грехом, над собственной животной душой через дар Духа Животворящего. И в Нём мы снова обретаем усыновление и утраченную драгоценность духовного Мальмада.
Человеку было сказано в благословении Божьем: «да страшатся и да трепещут вас все звери земные, и все птицы небесные, все, что движется на земле, и все рыбы морские: в ваши руки отданы они» (Быт. 9:2). Но когда человек сам уподобился скоту, заповеданный страх животной природы превратился в ярость и ненависть. Теперь человек в дикой природе – лишь объект в низшей «пищевой цепочке». Ненависть звериной природы к духу человека закономерна. В животном мире, искажённом грехом, слабость стала признаком низшего вида и оказалась недостойной уважения. Ведь прежняя райская жизнь была совершенно иной. Там царила безопасность, творение подчинялось духовной Силе человека. Там не было ни голода, ни болезней, ни пожирания одних другими. Но с преступлением Адама и его ослаблением через грех мир изменился. И не только для человека. Звери вместе с ним и из-за него приняли последствия проклятия земли. Апостол пишет:
20 тварь покорилась суете не добровольно, но по воле покорившего её,
21 в надежде, что и сама тварь освобождена будет от рабства тлению в свободу славы детей Божиих.
22 Ибо знаем, что вся тварь совокупно стенает и мучится доныне;
23 и не только она, но и мы сами, имея начаток Духа, и мы в себе стенаем, ожидая усыновления, искупления тела нашего. (Рим.8:14-23)
Грехопадение изменило всё. Ослабленный, лишённый Божественной силы человек сам стал добычей. И «животный дух», когда-то подчинённый ему, почувствовал эту перемену. Теперь слабость вызывает в нём не трепет, а ненависть и презрение. В падшем мире слабость стала клеймом низшего. После проклятия земли всё подчинилось новому закону – закону борьбы за выживание, где слабый обречён.
Но, по апостолу, вся тварь в мучении и стенании ожидает возвращения свободы через славу детей Божиих. Это сказано не только о конечном преображении тварного мира в Грядущем веке, но и о возвышении людей Духом Божьим через последнего Адама – Христа, который у апостола назван Духом Животворящим. Чтобы увидеть в «человеке» «Человека», для животного духа и для хищника, важно, чтобы в человеке не было чуждой примеси, опускающей его до уровня скота или зверя. И это, прежде всего, проявляется в соблюдении Божественных принципов, которые нерукотворно прописаны в нём «инструментом Пастыря», Духом Святым. Такой человек в силе и незримой этому миру славе усыновлён и возвышен от низших состояний до высшего. И апостол пишет там же: «… вы приняли Дух усыновления, Которым взываем: «Авва, Отче!» Сей самый Дух свидетельствует духу нашему, что мы – дети Божии» (Рим. 8:5-16). О возвышенном состоянии Адама псалмопевец пишет так:
5 то что человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?
6 Не много Ты умалил его пред Ангелами: славою = КАВОД и честью увенчал его;
7 дал власть ему = תמשׁילהו = ТАМАШИЛЕ́У над делами рук Твоих; все положил под ноги его:
8 овец и волов всех, и также полевых зверей. (Пс.8:5-8)
Овца не может быть дерзновенной и возвышенной над творением. А сын – может. Потому что он уже не просто овца, а Адам, восстановленный во Христе. И его владычество и власть – не власть хищника. Эта власть над низшим уровнем основана на любви и ответственности и отражает характер Бога. Как сказано в аллегоричных Притчах Соломона: «Праведный печётся и о жизни скота своего, сердце же нечестивых жестоко» (Прит. 12:10). Нечестивый же имея дух зверя, соперник и враг даже такому же зверю, как он сам. Поэтому было сказано о падшем человеке: «человек человеку – волк». Если «зверь» не увидит атрибут и признак духовного владычества у того, кто считает себя духовным, то звериный инстинкт подскажет ему, что перед ним всего лишь слабое «животное», которое ниже него и предназначено для одной цели – быть поглощённым и использованным.
Другими словами: в животном мире, искажённом грехом, нет морали, есть только инстинкт выживания и доминирования. Когда человек теряет свой инструмент духовного владычества МАЛЬМАД, а тем более связь с Пастырем, он выпадает из Божественной иерархии и становится просто участником «пищевой цепочки». И здесь его слабость. Это уже не христианская кротость, а просто бессилие добычи. «Зверь» ненавидит такую слабость, потому что она маркирует статус духовного бессилия. Духовная слабость клеймится грехом, который когда-то изменил человека, и являет печать порока. Для хищника важна сила. Он боится и уважает злейшего, сильнейшего или равного по физической силе, либо ту недоступную силу Духа, которая неподконтрольна ему.
Телесная слабость без Силы Божьего Духа жалка и презренна. В ней есть страх, трусость, зависть, но нет Силы, которая при содействии свыше, может ограничивать зло не только внутри человека, но и вне его. Хищник питается этой падшей слабостью. И только возвращение Духа – истинной Силы, ломает этот животный принцип. Хищник вдруг наталкивается не на слабую плоть, а на духовный стержень, который заставляет его остановится, отступить, измениться или даже погибнуть.
На этом мы завершаем эту ступень, но не само восхождение. Тема «Силы праведника» ещё не раскрыта до конца, поэтому мы продолжим её в следующей главе.
++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++++
[1] В Райском саду у человека была только одна запретительная заповедь, которая требовала от него самоограничения. Это заповедь о невкушении плода с дерева, которое было названо «древом познания добра и зла» (Быт.2:17).
[2] Можно вспомнить множественные примеры святых, в которых была явлена благодать Духа, повлиявшая на природные инстинкты хищников. Например, кормивший медведя Серафим Саровский. Усмиривший волка – св. Франциск Ассизский. Мамант Кесарийский и Герасим Иорданский, которым служили львы, и др.
[3] Слово с корнем כבש = КАВАШ.
[4] Слово с корнем רדה = РАДА́ описывает действие победителя по отношению к побеждённому. «топтать, попирать, господствовать, владычествовать, овладевать, брать, приобретать, покорять». Слово с корнем כבש = КАВАШ = «подчинять, покорять, порабощать, топтать, попирать ногами, захватывать, овладевать» предполагает сопротивление и его преодоление. Оно – синоним слова РАДА́. Но КАВАШ более жёсткое, и оно скорее функция воина, завоевателя, чем царя. Оно означает активное взятие под контроль того, что само не может подчиниться.
[5] В обличительном слове пророка Иез.34 «пастыри» народа обличаются не в том, что они владычествовали = РАДА́, но в том, что они при доверенной власти поступали несправедливо и не заботились о вверенной им пастве.
[6] Слово רדה = РАДА (15 раз) скорее относится к власти, чем к силе, как в Пс.110:2, где Мессия будет править над своими врагами, в Пс.68:27, где маленький Вениамин правит ими, и как в 1Цар.5:16, где говорится о надзоре за работниками. Подобно слову «РАДА», слово כבש = КАВА́Ш, по-видимому, подразумевает подчинение во благо того, что подчиняется, а не ради собственного удобства, удовольствия или выгоды. Чтобы определить его значение, мы должны обратиться к другим еврейским словам, переводимым как «покорить» или «подчинить», которых существует множество: חשל = ХАША́ЛЬ = «ослабить»; כנע = КАНА́ = «унизить»; כרע = КАРА́ = «заставить поклониться»; שפל = ШАФА́ЛЬ = «унизить»; לחץ = ЛАХА́Ц = «давить или сокрушить». Все они несут в себе идею подчинения чего-либо против его собственной природы или воли, завоевания (в частности, мидианитян, аммонитян, филистимлян, моавитян и т. д.), и многие из них говорят о действиях человека. Напротив, слово «КАВАШ» используется в основном в значении покорения земли Богу. Здесь подразумевается не унижение или принуждение против воли, а установление порядка, спокойствия. То есть, покорение чего-либо в соответствии с его природой, ради его же блага и блага всех остальных. Это заставляет меня думать не о тиране, подавляющем восстание, а о родителе, у которого много шумных детей, который их успокаивает, покоряет, и в результате они становятся осознающими границы недозволенного, воспитанными и добрыми. (Д. Хэнсон)
[7] Вот как сказано о «сынах Божьих», т.е. о детях Его. «Возлюбленные! мы теперь дети Божии; но еще не открылось, что будем. Знаем только, что, когда откроется, будем подобны Ему, потому что увидим Его, как Он есть» (1Иоан.3:2). Мессия через уста пророков называет всех верных Ему братьями и детьми: «Возвещу Имя Твоё братьям Моим, посреди церкви воспою Тебя. Я буду уповать на Него. И еще: вот Я и дети, которых дал Мне Бог» (Евр.2:12,13). И апостолов верных Ему учеников Христос называет дети: «Дети! недолго уже быть Мне с вами» (Иоан.13:33), «дети! есть ли у вас какая пища?» (Иоан.21:5) «дети! как трудно надеющимся на богатство войти в Царствие Божие!» (Мар.10:24).
[8] В еврейской традиции 13 стих 48 псалма может быть прочитан по-другому. Ури Гершович в комментарии к Бавли Шаббат 151б говорит, что в этом стихе возможна игра слов: «Слово נמשל = «НИМШАЛЬ» = «быть подобным», возможно прочесть со смысловым значением и «быть под властью». А слово ידמו = «ИДАМУ», можно понять не только как форму глагола דמם = «безмолвствовать, погибать, подыхать», но и как форму глагола דמה = «быть подобным». При этом стих прочитывается следующим образом: «Человек в драгоценности не пребудет; он стал подвластен скотскому, ибо он (сам) стал подобен скотине».
[9] У пророка Исайи есть слова о драгоценном сокровище, которым станет человек по действию Всевышнего. Там как раз используется слово с корнем יקר: «Сделаю, что люди будут драгоценнее = אוֹקִיר = ОКИР чистого золота, и человек – драгоценнее золота Офирского». (Ис.13:12). Здесь глагол ОКИ́Р передан как «сделаю дороже».