Сегодня мы попробуем понять, почему для многих современных людей, уставших от догм и строгостей, религия далекой Индии кажется более привлекательной и «гуманной», чем привычное нам христианство или другие авраамические религии. Сегодня тысячи людей в России сознательно отказываются от христианства, которое дано им с рождения, и уходят с головой в религию индусов.
Мы не будем судить, кто прав, а кто виноват — мы попробуем разобраться в чувствах, философии и одном из самых интригующих мифов: правда ли, что Иисус взял многое от индуизма? Устраивайтесь поудобнее, нас ждет история о реинкарнации, терпимости и поиске истины.
Свобода от страха и колесо Сансары
Представьте себе ощущение: вы просыпаетесь и понимаете, что ваша жизнь не ограничивается 70–80 годами. За спиной — тысячи прожитых жизней, а впереди — бесконечный путь совершенствования. В этом кроется, пожалуй, первая причина, по которой индуизм кажется кому-то «гуманнее».
В авраамических религиях (иудаизм, христианство, ислам) человеку дается одна-единственная жизнь. Исход этой короткой вспышки определяет вечность: рай или ад. Это колоссальная ответственность, которая может давить страхом:
«А вдруг я не успел? А вдруг ошибся?».
В индуизме же мы видим концепцию реинкарнации (сансары) и закон кармы. Вы не приговорены к вечным мукам навечно за проступки одной короткой человеческой жизни. Ошибиться не так страшно — у вас будет еще одна попытка, и еще, и еще .
Это как в школе: где гуманнее учитель — тот, что выгоняет за один проваленный экзамен, или тот, что терпеливо оставляет на второй год, давая шанс выучить урок заново?
Более того, индуизм не говорит о «грехе» в том уничижительном смысле, к которому мы привыкли. Здесь нет концепции непоправимой вины перед Богом. Есть просто невежество (авидья), которое заставляет страдать и рождаться вновь. Душа по природе своей чиста, она просто забыла об этом. Как писала исследователь религий Маргарита Альбедиль, в индуизме мы не найдем ни образа страдающего распятого бога, ни мифа о грехопадении, ни жесткого противопоставления грешного тела и святого духа . Это совершенно иное ощущение бытия: не борьба с собой, а узнавание себя настоящего. Она написала много книг об Индии, которые интересно почитать. Я читал вот эту:
Ведь для того, чтобы понимать как религии взаимодействуют друг с другом и берут лучшее, нужно знать их все. Иначе так и можно остаться человеком с однополярным взглядом.
Терпимость, которая подкупает
Вторая причина — это то, что иногда называют «духовным плюрализмом». Когда мы слышим утверждение «Бог один, путей к нему много», — это очень по-индуистски.
Христианство исторически строится на уникальности Христа: «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14:6). Это догма, которая утверждает истину и проводит четкую границу. Авраамические религии догматичны по своей сути, истина в них неизбежно исключает заблуждение . Но для современного человека, который устал от идеологических войн и мечтает о комфорте, такая «всеядность» индуизма кажется спасительной соломинкой.
В индуизме Божество безликостно (Брахман) и может проявляться в тысячах разных форм: Кришна, Шива, Дурга. Иисус тоже может быть «аватаром», учителем, йогом — почему бы и нет? . Представьте себе дом, где открыты все двери — так гораздо уютнее, чем комната, где есть только одна дверь, пусть даже ведущая на свободу.
Но здесь кроется интересный парадокс, подмеченный православными апологетами: когда смешивается все, теряется система координат . Христианство призывает деятельно помогать ближнему, ислам — к строгому единобожию, а философия адвайта-веданты может назвать страдания иллюзией (майей).
Как одновременно спасать утопающего, если ты считаешь, что он тебе просто мерещится?
Принять две абсолютно разные системы одновременно невозможно, это либо поверхностный подход, либо, как шутят богословы, «шизофренический распад личности» . Но для человека, просто ищущего внутреннего покоя и не желающего никого обращать в свою веру, такой «винегрет» кажется проявлением высшей мудрости.
Путешествие Иисуса: Красивый миф или скрытая правда?
А теперь перейдем к, пожалуй, самой интригующей части нашей истории — легенде о том, что Иисус в юности путешествовал в Индию. Эту идею активно продвигал русский художник и мистик Николай Рерих, а до него — журналист Николай Нотович. В конце XIX века Нотович выпустил книгу «Неизвестная жизнь Иисуса Христа», где описал якобы найденную им в тибетском монастыре Хеми рукопись «Жизнь святого Иссы» . Исса — это и есть Иисус.
Согласно этому тексту, Иисус (Исса) до 30 лет странствовал по Индии и Тибету, учился у брахманов, проповедовал любовь и даже спорил со жрецами. Сторонники этой теории часто говорят:
«Посмотрите, учения Христа о любви и сострадании так похожи на то, чему учил Кришна в Бхагавад-гите! Это чуть ли не плагиат!»
И действительно, параллели есть: оба говорят о любви, о важности внутреннего мира, а не внешнего богатства .
Однако, давайте посмотрим правде в глаза. У официальной науки и Церкви здесь позиция жесткая: это апокриф, красивая сказка.
Во-первых, оригиналов этой рукописи никто и никогда не видел, кроме самого Нотовича, который позже признался в подлоге. Возраст «находки» не установлен .
Во-вторых, Евангелия не содержат ни малейшего намека на такое долгое путешествие в Индию. Известен лишь факт бегства Святого Семейства в Египет на короткий срок .
Идея о том, что «Christ» происходит от «Krishna», тоже красива, но лингвистически неверна. Слово «Христос» (Χριστός) — греческое и означает «Помазанник» (Мессия), а корни у этих слов, как утверждают ученые, совершенно разные . Сходство этических норм объясняется проще: человеческая природа везде одинакова. В разные времена люди на разных континентах приходили к интуитивному пониманию, что убивать плохо, а любить хорошо, это «золотое правило нравственности» .
Так что же лучше?
Так гуманнее ли индуизм?
На первый взгляд — да. Он кажется мягче, он предлагает пространство для маневра во времени, он не требует отречения от других богов и не пугает адским пламенем на каждом шагу. Но «гуманность» — это очень человеческий критерий оценки божественного. Христианство жестоко своей честностью: ты живешь один раз, и выбор за тобой. Но оно же дает невероятную ценность каждому мигу и надежду на Воскресение личности, а не на растворение в Абсолюте.
Это выбор не между «хорошей» и «плохой» религией, а между двумя разными картинами мира: одна дает бесконечное количество попыток во сне, а другая — одну, но с перспективой проснуться навсегда.
Спасибо за внимание !