— Почему после Андрея Рублева русская иконопись отказалась от византийских наработок?
— На протяжении всего XIV века русское искусство развивалось в тесной связи с византийскими традициями. Творчество Андрея Рублева искусствоведы относят к поздневизантийскому (палеологовскому) периоду. Выделить в его наследии именно русские, самобытные черты — задача крайне сложная. Ее всерьез решали лишь историки искусства XX века. И здесь в первую очередь следует назвать имя Игоря Эммануиловича Грабаря. Именно этот исследователь открыл для нас Андрея Рублева как живописца. В годы Гражданской войны Грабарь возглавлял комиссию по сохранению и реставрации памятников древней живописи. Она занималась поиском произведений, связанных с именем великого иконописца. Тогда и был раскрыт «Звенигородский чин», а также проведено повторное раскрытие «Троицы» — самой знаковой иконы Рублева.
— Когда была создана «Троица» Рублева?
В научной литературе нет единого мнения о точной дате создания этой иконы. Согласно первой версии, «Троица» была написана около 1412 года. Поводом послужило восстановление Троице-Сергиева монастыря после разорительного набега хана Едигея в 1408 году. Тогдашний игумен обители Никон, ученик преподобного Сергия Радонежского, начал возведение нового Троицкого собора. В честь этого события, в похвалу своему учителю, и был создан знаменитый образ. Вторая версия относит создание иконы к 1420-м годам. Какой бы из вариантов ни оказался верным, для искусствоведов это не самое главное.
Важно другое: «Троица» — это единственная икона, которую с абсолютной уверенностью можно приписать кисти Андрея Рублева, и она остается эталоном древнерусской живописи. Именно на основе живописных особенностей «Троицы» мы сегодня и составляем представление о творчестве великого мастера.
Но «Троица» — не единственное наследие Рублева. Не менее важны его фрески. Единственный фресковый ансамбль, который безоговорочно связывают с именем иконописца, — это росписи Успенского собора во Владимире, созданные в 1408 году. Это документально подтвержденное произведение, так как о нем упоминают древние памятники письменности.
— Расскажите о следе Андрея Рублева в искусстве?
Именно с Рублевым связан просветленный идеал русской живописи — идеал богоискания и духовно-нравственного поиска. Сам мастер был не только иконописцем, но и монахом, он находился в послушании у преподобного Никона Радонежского. Об этом рассказывает один из ключевых письменных источников — «Житие преподобного Никона». Уже в XVI веке источники почти возводят Андрея Рублева в ранг святого. Хотя при жизни он не почитался так, но в «Духовной грамоте преподобного Иосифа Волоцкого» (1507 год) Рублев и его друг и сподвижник Даниил Черный прославляются как «сопостники» — люди особой чистой, аскетической жизни. Сам Иосиф Волоцкий еще прямо не называет Рублева святым, однако этот образ идеального мастера, соединяющего в себе талант живописца и нравственное совершенство, сложился уже тогда.
Официальная канонизация произошла гораздо позже — в источниках середины XVII столетия. Но идеал художника, который не просто пишет иконы, но и служит образцом добродетельной жизни, оказал огромное влияние на всю русскую культуру. Сочетание в одном лице живописного дара и высоких нравственных качеств — важнейшая черта искусства Андрея Рублева. И именно это во многом сформировало представление о русской культуре как таковой.
— Насколько взаимосвязан образ Андрея Рублева в русской культуре с Сергием Радонежским?
— Андрей Рублев был современником преподобного Сергия. Точная дата рождения иконописца неизвестна, но исследователи предполагают, что он появился на свет около 1360 года — в то время, когда Сергий Радонежский был еще жив (преподобный умер в 1392 году). Рублев застал Куликовскую битву и стал свидетелем расцвета русского монашества.
Это был период распространения особого духовного течения — исихазма (от греческого «исихия» — тишина, безмолвие). Важно, что сам Сергий Радонежский не оставил после себя никаких письменных памятников. Его «безмолвие» как бы передалось и его наследию — он воздействовал на паству не книгами или поучениями, а личным примером и духовным совершенством. И этого оказалось достаточно, чтобы повлиять на весь ход развития русской культуры.
Андрей Рублев, как можно предположить, находился в кругу влияния преподобного Сергия. Достоверно известно, что иконописец тесно общался с непосредственным учеником Сергия — игуменом Троице-Сергиева монастыря Никоном. Кроме того, деятельность Рублева связана с московскими обителями, где также жили последователи преподобного: Симонов монастырь, Спасо-Андроников монастырь. Сам круг духовенства, с которым общался Андрей Рублев, указывает на его непосредственную связь с преподобным Сергием Радонежским.
— А как православный исихазм — мистическое течение повлиял на культуру? Это же не просто молчание, а делание-молчание?
— Исихазм — это, прежде всего, внутреннее делание. В первую очередь, исихазм ассоциируется с религиозным движением в Византии XIV века, с возрождением интереса к внутренней монашеской практике. Это явление тесно связано с именем святителя Григория Паламы, который в середине XIV века поднял сложные вопросы о благодати и о стяжании Святого Духа. Опираясь на святоотеческую традицию, Палама дал богословское обоснование учению о нетварном свете. На самом деле исихазм присущ восточно-христианскому православию испокон веков. Можно назвать и Пахомия Великого, и других монахов Фиваиды, прославивших восточное христианство, исихастами. Но именно в XIV веке, благодаря труду Григория Паламы «Триада в защиту священно безмолвствующих», это учение получило догматическое обоснование. Речь идет о нетварном (фаворском) свете.
Исследователи византийской живописи XIV века прослеживают прямую связь между техникой искусства и учением Григория Паламы. Они находят это влияние в изображении божественного света — в особом интересе искусства того времени к этой теме во всех ее проявлениях.
— Как учение о нетварном свете, связанное с исихазмом, отразилось в русской иконописи и конкретно в творчестве Андрея Рублева?
— Возьмем, к примеру, икону «Спас в Силах». В XV—XVI веках она обычно занимала центральное место в русском иконостасе. Сама же иконография впервые складывается в конце XIV столетия — под влиянием учения о божественном свете. На «Спасе в Силах» лучи, исходящие от Христа, играют особую, смыслообразующую роль. И у Андрея Рублева проблематика света также выходит на одно из первых мест в творчестве.
— Если говорить об отголосках творчества иконописца-святого в культуре, можем ли мы связать их с фильмом Андрея Тарковского «Андрей Рублев»?
— Фильм Андрея Тарковского и Андрея Кончаловского, известный под названиями «Андрей Рублев», или «Страсти по Андрею», это замечательное произведение советского кинематографа. Безусловно, это отчасти фантазия на тему, потому что образ мастера, показанный в картине, нельзя полностью отождествлять с исторической фигурой Андрея Рублева. И все же фильм можно считать важным художественным высказыванием о творчестве иконописца.
Для меня там особенно значимы рассуждения героя в исполнении актера Анатолия Солоницына — о встречах с людьми, и о том, что иконописец чувствует, когда встречает светлого человека. «Встретишься с чьим-то взглядом — и как будто бы причастишься». Вот эта тема — поиск света в людях, в мире — очень точно передает образ Андрея Рублева, возможно, даже в его историческом измерении.
— А в литературе? Связан ли роман Евгения Водолазкина «Лавр» с той же духовной традицией, с искусством Рублева?
— Сюжет этой книги связан с Кирилло-Белозерским монастырем, основанным одним из учеников преподобного Сергия Радонежского. Согласно житию, Кирилл встречался с преподобным Сергием в Симоновом монастыре. Но образ преподобного Кирилла и его монастыря имеют свою специфику. Кирилло-Белозерский монастырь — это выдающийся центр книжности и иконописи. Значимые иконы рублевского времени находились в этой обители с конца XIV века. Самая знаменитая из них — «Успенская Одигитрия». Сам дух Кирилло-Белозерского монастыря во многом определил атмосферу и глубину романа Евгения Водолазкина «Лавр». Именно благодаря научному опыту писателя-медиевиста это произведение так точно передает внутренний мир древнерусского человека.
— Как искусство Рублева повлияло на последующие поколения иконописцев?
— Считается, что именно в XV веке русская икона достигает своих наибольших вершин в творчестве Андрея Рублева, в первую очередь, и в новгородской иконе XV века. Конечно, к этому идеалу русское искусство больше не возвращалось. Его развитие шло новыми путями, но память об этом идеале сохранилась. Так, на Стоглавом соборе в Москве в 1551 год творчество Андрея Рублева было названо образцом для всех иконописцев. Его искусство считалось эталонным и в последующие столетия.
— Чье творчество можно включить в ДНК русской школы живописи?
— Русское искусство — это, наверное, четыре классических имени: Андрей Рублев, Алексей Венецианов, Александр Иванов и Исаак Левитан. Именно эти мастера раскрывают нам особенности русского художественного гения. Если Карла Брюллова мы рассматриваем скорее в итальянском контексте, то названные мною художники как раз и раскрывают подлинное национальное выражение. И очень интересно, что трое из них — все, кроме Левитана — были иконописцами. Так, Александр Иванов, работая над «Явлением Христа народу», очень интересовался прорисями с русских икон, изучал иконописную традицию. Алексей Венецианов тоже был мастером иконописи. Поэтому мы можем сказать, что икона продолжала определять развитие русской живописи очень долгое время — и, наверное, продолжает до сих пор. А если говорить о Исааке Левитане, можно вспомнить его мысль о поиске божественного, разлитого в природе. Это та же самая проблематика, которая была важнейшей для русского иконописца.
— Расскажите, пожалуйста, о подготовке художника Александра Иванова к созданию картины «Явление Христа народу».
Эскизы Александра Иванова, которые хранятся в коллекции Русского музея, это безусловное сокровище русской живописи. На протяжении нескольких десятилетий художник искал единственную композицию, варианты изображения фигур и пейзажа для большого исторического полотна, которое он задумал. Мы бы могли соотнести этот сюжет с евангельской историей о Крещении Христа. Но Иванов изображает не момент погружения Господа в воду, а тот момент, когда Спаситель впервые является людям, выходит на проповедь. Почему был выбран именно этот сюжет? Нужно представлять себе развитие русской живописи XVIII столетия, когда высшим достижением для любого мастера считалась способность создать историческое полотно.
Александр Иванов ставит перед собой исключительную задачу: он выбирает сюжет, который считает самым главным событием в истории человечества, — это явление Мессии, явление Христа. Эта сосредоточенность и почти религиозная преданность Иванова искусству не случайны.
— Расскажите, пожалуйста, об особенностях иконы «Сретение». Что писали о ней в советский период, когда шла институализация творчества и наследия Андрея Рублева?
— Икона «Сретение» принадлежит к числу несомненных шедевров коллекции Государственного Русского музея. Она была написана во втором десятилетии XV века и входила в праздничный ряд иконостаса Успенского собора во Владимире. Даже по размерам этого произведения (124,5 × 92 см — прим. ВФокусе Mail) мы можем судить о масштабах и грандиозности самого Успенского собора. Этот храм конца XII века на момент создания был самым большим на территории Северо-Восточной Руси. Здесь были созданы фрески Андрея Рублева (1408 год), а чуть позже написан иконостас, в который и вошло «Сретение». Икона представляет собой эталон русской живописи XV столетия. Она отличается просветленным колоритом: здесь нет ярких красок, даже киноварь кажется приглушенной.
Произведение в полной мере отвечает искусству Андрея Рублева и его круга. Мы не знаем точно, сам ли мастер писал эту икону. Возможно, перед нами действительно произведение Рублева, поскольку «Сретение» очень близко по стилю к «Троице». Здесь нет лишних деталей — это мир абсолютного спокойствия и тишины. Ни один из персонажей не делает резких движений. Перед нами сфера созерцания, а именно созерцательный художественный идеал был востребован в эпоху Сергия Радонежского и его последователей. Все внимание в иконе сосредоточено на двух персонажах — старце Симеоне и младенце Христе, которого тот держит на руках. Единственное яркое охристое пятно в композиции — это одежды Христа. Если присмотреться, можно увидеть и золотые лучи ассиста — тонкие штрихи из сусального золота. Мы понимаем, что Христос изображен здесь не просто как младенец, но как Господь, потому что золото — это божественный атрибут. Несмотря на то, что перед нами крошечная фигурка, она привлекает к себе все внимание.
— В чем заключается богословское и художественное своеобразие «Сретения»?
— Сюжет «Сретения» подробно излагает только один евангелист — Лука, поскольку он посвящает свой рассказ детству Христа. В этой композиции все внимание привлекают две фигуры: старец Симеон и младенец Христос у него на руках. Симеон облачен в одежды изысканного зеленого оттенка. Из-за этого мы с трудом различаем на его руках плат, который тоже показан зеленым. Зеленый цвет плата и одежд Симеона указывает на духовное обновление, которое совершается в душе старца. Согласно преданию, Симеон был переводчиком Священного Писания. Когда он переводил пророчество Исаии и дошел до слов «се, Дева во чреве приимет», он хотел заменить слово «дева» на «жена», поскольку считал невозможным рождение ребенка от девы. Тогда ему явился ангел и сказал, что он будет жить до тех пор, пока сам не увидит этого младенца, рожденного от девы.
И вот старец, которому уже несколько сотен лет, наконец встречает спасение мира в лице младенца. Весь пафос композиции — в радости долгожданной встречи.
Важная особенность именно этого произведения: ребенок находится на руках у Симеона. Во многих других иконах «Сретения» (в том числе XIV века, на которые мог ориентироваться Рублев) он всегда изображается на руках у Богоматери. Рублева же интересуют завершенные, гармоничные, идеальные формы и свершившиеся события в их полноте. Именно поэтому младенец показан на руках у старца.
— Каким образом в иконе «Сретение» проявляется литургическая символика?
— Как и «Троица», эта икона полна символических деталей. Мы видим младенца, который одновременно находится на плате в руках Симеона и в то же время — над престолом. Красный престол мы безошибочно узнаем как престол христианского храма, покрытый красной индитией (верхнее нарядное облачение святого престола в православном храме, выполненное из дорогой парчи или шелка — прим. ВФокусе Mail). Хотя действие должно происходить в ветхозаветном Иерусалимском храме, мастер насыщает композицию новозаветной символикой. Образ младенца над престолом — это образ жертвы. Художник недвусмысленно указывает на евхаристический подтекст. Напомним, что смысл иконы «Святая Троица» также заключается в изображении литургии.
— Как музей отслеживает тренды?
— Необходимо знать, что интересует современного зрителя. Даже классические образы нужно преподносить под тем углом, который востребован сегодня. Если говорить о том, что будет интересно зрителю в 2030-е годы, я думаю, что ожидается возвращение интереса к советской живописи 1960−1970 годов — к поколению художников, рожденных в 1930—1940-е. Это мастера с академическим образованием, прекрасно владевшие техникой. Возможно, будут организованы отдельные выставки, посвященные графике этого замечательного поколения. И конечно, появятся новые выставки, посвященные русской иконе и самым знаковым явлениям в истории иконописи.