В 1191 году в Халебе казнили тридцатисемилетнего философа. Официальное обвинение - претензии на пророчество и распространение опасных идей. Реальная причина - он создал систему мышления, которая выходила за пределы того, что официальное богословие могло контролировать. Его звали Шихаб ад-Дин Яхья ас-Сухраварди. Историки дали ему прозвание «аль-Мактул» - «Убитый». Это различение было необходимым: другие учёные с похожим именем существовали и не были убиты. Сухраварди-Убитый - отдельная фигура, которую путать с другими нельзя. За тридцать семь лет он написал достаточно, чтобы иранская философия развивалась по его следам ещё восемь столетий.
Абу аль-Футух Яхья ибн Хабаш ибн Амирак ас-Сухраварди родился около 1154 года в Сухраварде - небольшом городе в Северо-Западном Иране, в провинции Зенджан. Это холмистая местность близ Каспийского моря - край, дававший исламскому миру непропорционально много учёных.
О детстве и юности сведений почти нет. Первые достоверные данные: он учился в Мараге - тогдашнем интеллектуальном центре Азербайджана - у Маджд ад-Дина аль-Джили, известного философа и богослова. Там же в Мараге он, по всей видимости, познакомился с Фахр ад-Дином ар-Рази - одним из крупнейших богословов эпохи, с которым потом поддерживал переписку.
Потом - странствия. Это слово точно описывает следующий период его жизни: несколько лет он переезжал с места на место - Исфахан, Хузестан, Анатолия. Путешествовал пешком, нередко в бедности. По преданиям, жил при дворах разных правителей, участвовал в диспутах, проводил время в беседах с суфийскими шейхами.
Он встречался с разными людьми: с факихами, с суфиями, с учёными, с простыми людьми. В анатолийских городах - где ещё жило христианское население - возможно, соприкасался с христианской мистической традицией. В Хузестане - с остатками зороастрийской культуры. Всё это оседало, переплавлялось, давало материал для системы.
Около 1183 года он прибыл в Халеб - главный город Северной Сирии, тогда находившийся под властью аль-Малика аз-Захира, сына знаменитого Салах ад-Дина. Молодой принц принял Сухраварди с восторгом. Философ получил покровительство, возможность работать и общаться, покой для завершения главных трудов.
Это продолжалось несколько лет. Потом халебские богословы написали Салах ад-Дину - отцу аль-Малика - что при дворе его сына живёт опасный еретик. Перечислили обвинения. Потребовали принять меры. Салах ад-Дин - человек государственного масштаба, занятый крестовыми походами и политикой - написал сыну недвусмысленно: казни его, иначе разрушишь страну. Аль-Малик аз-Захир не хотел. Он уважал Сухраварди. Возможно, любил его. Но власть отца была реальной, а богословы умели настаивать. В 1191 году Сухраварди был казнён. Обстоятельства - неясны. По одним источникам, его уморили голодом в тюрьме. Точно неизвестно. Аль-Малик аз-Захир пережил его на много лет. Неизвестно, жалел ли.
Чтобы понять Сухраварди, нужно понять, в какую традицию он входил - и от чего отталкивался. Исламская философия к XII веку прошла долгий путь. Аль-Кинди, аль-Фараби, Ибн Сина разработали перипатетическую систему - аристотелевскую философию в арабском одеянии. Центральные категории: форма и материя, потенция и акт, эманация через цепочку интеллектов. Аль-Газали в «Тахафуте» атаковал философов и поставил под сомнение их претензии на знание.
Сухраварди не принял ни ту, ни другую позицию в чистом виде. Он видел в перипатетической философии ценный, но недостаточный инструмент. И видел в аль-Газали богослова, правильно указавшего на ограничения разума - но не предложившего альтернативы. Альтернативу он нашёл в другом месте.
Главный труд Сухраварди - «Хикмат аль-Ишрак» - «Философия озарения», или «Мудрость восхода». Написан в 1186 году - за пять лет до казни. Сразу оговорюсь, на русский язык она не переведена, я нашел только отрывки в ежегоднике (кстати, замечательном, я собрал все выпуски!) «Ишрак». Слово «ишрак» имеет несколько значений: восход солнца, озарение, блеск. Это не случайный выбор - в нём сжато всё учение.
Ключевое решение Сухраварди - перевести онтологию с языка аристотелевских категорий на язык света. Бытие - это свет. Степени бытия - степени яркости. Бог - «Свет светов», Нур аль-Анвар - абсолютное, самодостаточное, несотворённое сияние.
Для Сухраварди свет - буквально первичная реальность. Аристотель говорил о «форме» как принципе актуализации вещей. Сухраварди говорит: форма - это свет. То, что делает вещь тем, что она есть, - это её световая природа, степень её причастности к Свету светов.
Тьма - не самостоятельное начало. Тьма - отсутствие света, удалённость от источника. Материя - «барзах», преграда - не тёмная в онтологическом смысле, но наименее световая.
Из Света светов исходят световые существа - Анвар кахира, «победоносные огни». Это не просто абстрактные философские категории - это реальные существа, ангелы, управляющие различными аспектами бытия.
Сухраварди выстраивает сложную ангелологию. Вертикальная иерархия - «продольные огни» - нисходящие уровни световых существ от Бога до материального мира. Горизонтальная иерархия - «широтные огни» - ангелы-покровители отдельных видов, «Господа видов».
Каждый вид вещей имеет своего небесного архетипа. Каждый лев - земная проекция «Господина льва», каждый камень - проекция «Господина камня». Это платоновские идеи - но в световом оформлении и с исламской ангелологией.
Зороастрийские и герметические источники. Здесь - самое интересное и самое опасное для Сухраварди. Он открыто апеллировал к «мудрецам Древней Персии» - к Зороастру как к первому великому провозвестнику световой мудрости. В мусульманском контексте это было дерзостью: ссылаться на доисламского иранского мудреца как на авторитет.
Его система включала зороастрийские имена ангелов - Бахман, Ардибехешт, Шахривар - зороастрийские архангелы, которых Сухраварди ввёл в свою ангелологию. Это был смелый шаг: интегрировать доисламское иранское наследие в исламскую философию.
Параллельно - влияние герметической традиции через греческих посредников. Гермес Трисмегист - «трижды мудрейший» - упоминается Сухраварди как один из источников световой мудрости. Идея неоплатонизма о восхождении души через световые сферы к источнику - также присутствует.
Всё это он называл «восточной мудростью» - «аль-хикма аль-машрикийя». Не в географическом смысле - на востоке от чего-то. А в смысле мудрости, приходящей с восхода, от Света.
Эпистемология Сухраварди - ещё один важный вклад. Он критиковал аристотелевское понятие знания как знания через определение и силлогизм. Самопознание - знание «я» самого себя - не достигается через определение. Никакое определение «я» не захватывает того, что есть «я» как субъект. Это прямое знание - «ильм худури», «знание через присутствие».
Аналогично - знание Бога. Его невозможно схватить через концепции. Бог - Свет - освещает всё, но сам постигается только через непосредственное обращение к Нему. Это суфийская ма'рифа в философском языке.
Это разграничение - знание через концепцию (ильм хусули) и знание через присутствие (ильм худури) - вошло в иранскую философию как базовое и использовалось мыслителями вплоть до XX века.
Параллельно с систематическими трудами Сухраварди писал небольшие тексты на персидском - «маснавийят» и «рисала» - в жанре притчи, аллегории, мистической повести.
«Акль-и Сурх» - «Красный разум», или «Алый интеллект» - повесть о путешествии к ангелу-хранителю на краю мира. Путник, поднявшийся высоко в горы, встречает старца - «красный» от зари. Их диалог - описание пути от дольнего мира к высшему.
«Аваз-и Пар-и Джабраил» - «Шум крыльев Джабраила» - аллегория об ангеле откровения и его двух крыльях: одно - из чистого света, другое - из тьмы, обращённое к миру материи.
«Рисала-йи Гурбат аль-Гарбийя» - «Послание о западном изгнании» - одна из самых известных. Душа как птица, плененная на западе материи, тоскующая по востоку - источнику света. Путь домой - через духовное восхождение.
Эти тексты написаны с большим литературным мастерством. Они доступнее систематических трудов - и именно через них идеи Сухраварди вошли в персидскую поэтическую традицию.
Богословские обвинения против Сухраварди можно разделить на несколько групп. Претензии на пророчество - это обвинение в источниках упоминается чаще всего. Вероятно, речь шла о его учении о непосредственном получении знания от Бога - через «ишрак», озарение. Богословы прочли это как претензию на особый духовный статус. Не забываем о том, что Мухаммед – последний пророк, печать пророчества.
Апелляция к зороастрийским мудрецам - включение доисламских иранских авторитетов в философский канон воспринималось как угроза исламской идентичности.
Влияние на молодого принца - политическое измерение нельзя игнорировать. Молодой правитель, находящийся под влиянием харизматичного философа, говорящего о знании, недоступном официальным богословам, - это угроза власти улама.
Личный стиль - по преданиям, Сухраварди вёл себя с провокационной уверенностью в диспутах. Он был резок. Он не был дипломатом. Он не делал усилий, чтобы успокоить тех, кого раздражал.
В конечном счёте казнь была результатом столкновения нескольких сил: местных богословов, защищавших своё интеллектуальное пространство, политики Салах ад-Дина, которому стабильность была важнее одного философа, и собственного нежелания Сухраварди отступать.
После смерти Сухраварди его система не исчезла - она выжила и развивалась. Главным центром её сохранения стал Иран. Здесь философская традиция продолжалась, и именно здесь «хикмат аль-ишрак» нашла следующих разработчиков.
Шамс ад-Дин Мухаммад ибн Ашрак (XIII в.) - один из первых систематических комментаторов Сухраварди.
Кутб ад-Дин Ширази (1236–1311) - ученик Насир ад-Дина ат-Туси, написал обширный комментарий к «Хикмат аль-ишрак», ставший стандартным. Именно через этот комментарий большинство учёных последующих веков читали Сухраварди.
Особый расцвет - в Сефевидский период (XVI–XVII вв.). Создание шиитской теократии в Иране создало интеллектуальную среду, в которой философия, суфизм и шиитское богословие вступили в продуктивный диалог.
Мулла Садра (1571–1640) - вершина этого диалога. Его «Хикмат аль-Мутаалийя» - «Трансцендентная мудрость» - синтез перипатетики, ишракизма и суфизма. Мулла Садра принял ключевые ишракийские интуиции - о первичности бытия как актуальности, о степенях бытия, о знании через присутствие - и переработал их в оригинальную систему.
Иранская философия по сей день преподаётся в хавза - традиционных религиозных учебных заведениях Кума и Мешхеда. Труды Сухраварди входят в программу. Его «Хикмат аль-ишрак» - живой текст, не музейный экспонат.
Сухраварди не был суфием в институциональном смысле - он не принадлежал к тарикату, не передавал суфийскую силсилу. Но его интеллектуальный проект был глубоко связан с суфийской традицией.
Он соединил то, что в исламской мысли нередко разделяли: философскую рефлексию и мистический опыт. Его «ишрак» - озарение - это не просто интеллектуальная операция. Это переживание - завк, «вкус» - которое суфийская традиция описывает как богопознание через прямой опыт.
Его «знание через присутствие» - суфийская ма'рифа, переведённая на философский язык. Его ангелологические образы - «Господа видов», «победоносные огни» - вошли в суфийскую иконографию. Особенно - в персидскую и иранскую суфийскую поэзию.
Хафиз, Джами, Аттар - великие персидские поэты-суфии - использовали световую образность, близкую к Сухраварди. Трудно сказать, прямое ли это влияние или параллельное движение в общем культурном пространстве. Скорее всего - обе вещи.
Сухраварди был открыт для западной науки в значительной мере благодаря Анри Корбену (1903–1978) - французскому философу и исламоведу, который посвятил значительную часть жизни изданию, переводу и интерпретации его трудов. Некоторые его книги переведены, например, «Световой человек в иранском суфизме». Я советую хватать все и срочно читать. Корбен – очень крутой дядька и пишет хорошо.
Корбен видел в Сухраварди одну из ключевых фигур в истории мировой мысли - человека, открывшего особый вид реальности, который он назвал «Мундус имагиналис» - «воображаемый мир» - промежуточное пространство между чисто материальным и чисто духовным. Это пространство ангелов, видений, духовных образов - реальное в своём роде, хотя и не материальное.
Корбеновская интерпретация повлияла на целое направление западной религиозной философии. Через него Сухраварди стал известен таким мыслителям, как Генри Корбен, Мирча Элиаде, отчасти Карл Юнг с его учением об архетипах.
Сухраварди важен по нескольким причинам, выходящим за пределы истории исламской философии. Он синтезировал традиции. Греческий неоплатонизм, иранское зороастрийское наследие, исламская мистика - в его системе они не просто соседствуют, а образуют единое целое. Это интеллектуальный подвиг.
Он поставил вопрос об онтологии света. Описание бытия через свет - не просто красивая метафора. Это попытка найти категорию, которая лучше, чем аристотелевские «форма и материя», описывает природу существования. Современная физика с её описанием материи как световой энергии не является прямым наследником Сухраварди - но параллель интригующая.
Он разграничил два вида знания. «Знание через присутствие» и «знание через концепцию» - это разграничение вошло в иранскую философию как базовое. Оно позволяло легитимизировать мистический опыт в философских категориях - без отказа от строгости.
Он стал мостом. Между доисламским иранским наследием и исламской цивилизацией. Между суфийской мистикой и философской рефлексией. Между перипатетикой и неоплатонизмом. Это роль - быть мостом - редкая и незаменимая.
Казнь Сухраварди стала, парадоксальным образом, частью его наследия. Она сделала его мучеником философии - человеком, умершим за то, что думал.
Это привлекало к нему - и продолжает привлекать - людей, которые видят в свободе мысли ценность. Иранские интеллектуалы XX века - в период исламской революции и после - нередко обращались к его образу: философ, казнённый религиозными властями, остался жить в своих текстах.
Его тексты читают в Куме - в главном центре шиитской религиозной учёности. Его тексты читают в западных университетах. Его образ возникает в современной персидской поэзии. Три слова на его надгробной традиции - «Шейх уль-Ишрак», «Шейх Озарения» - стали титулом, которым его называют восемь веков. Человек, убитый за свет, стал светом.
Продолжение следует.
ОТКРЫТ НАБОР НА КУРС "РОМАН".
СЛЕДУЙТЕ ЗА БЕЛЫМ КРОЛИКОМ!
Ваш М.