Автор: Евгений Войтенко
...
Классический период и вершина развития античной греческой философии приходится на время середины и до конца IV в. до н. э. Это период наиболее яркого расцвета греческой рабовладельческой демократии, опирающейся на политическую форму города-государства – полиса. Выдающаяся победа в войнах с персами приводит к тому, что центром греческого мира становятся города континентальной Греции. Среди них ведущую роль во второй половине V в. до н. э. завоевывают Афины, которые, кроме того, становятся доминантой морского союза, соединяющего почти все главные греческие города и колонии. Развитие Афин связано с деятельностью выдающегося политического деятеля Перикла. Он был практически «первым мужем» Афин от начала второй половины V в. до н. э. вплоть до его смерти в 429 г. до н. э. Его имя неразрывно связано с наибольшим политическим, экономическим и культурным расцветом Афин, ставшим колыбелью для классической мысли.
Главной основой политической системы Афин было равенство рабовладельцев перед законом. Рабовладельческая демократия давала возможность большому кругу свободных граждан принимать участие в делах города. Это предполагало владение рядом определенных, специфических и серьёзных знаний. Кроме общего, стандартного знакомства с историей, культурой и основами общественной жизни особое значение приобретали знание философии и риторики. Расцвет классической античной философии был связан с именами величайших древнегреческих мыслителей – Сократа, Платона и Аристотеля. Платон – выдающийся философ, мыслитель, создатель многих трудов, дошедших до нас в полном виде, систематизатор творчества своего учителя Сократа, учитель гениального Аристотеля. Также Платон является создателем своей знаменитой школы – Академии, которая просуществовала более 900 лет. Обучали здесь не только философии и политике, но и геометрии, астрономии, географии, ботанике. Каждый день проводились физические занятия. Обучение базировалось на лекциях, дискуссиях и беседах. Почти все произведения Платона, дошедшие до нас, созданы в форме диалога, главным персонажем которых выступает Сократ, выражающий взгляды самого Платона. Среди них такие, как «Федр», «Политик», «Парменид», и, конечно же, монументальное «Государство».
Генезис полиса и социальный эксперимент
C. 396. Город, по мнению Платона, рождается тогда, когда человек становится недостаточен сам для себя и нуждается в других людях. Городом становится эффективное сосуществование многих людей, готовых работать сообща и помогать друг – другу. Это городское общество основывается с мыслью, что жить станет лучше. Работник сам должен хотеть работать, и для этого нужны определённые условия: когда он один, не отвлекаясь, делает одно дело, своеобразно с природой и в нужное время. Жителей в городе должно быть точно больше четырёх, поскольку его развитие обуславливает новые потребности и новые связи: земледелец не сделает сам себе плуг или другие инструменты земледелия, не сам построит свой дом – нужен строитель, которому, в свою очередь, потребуется и ткач, и плотник. У меня возникает ощущение, что автор воплощает создание своего государства как некий крупный социальный эксперимент, который очевидно проходит по чётко выверенному сценарию на фоне существования другого государства, которое тщательно контролирует происходящее, во всяком случае, отсекая возможные и ненужные автору «ответвления» сюжета, такие как: алчность, возможность существования желания у одного человека взять власть в молодом, зарождающемся государстве, многие природные неудачи, такие как засуха, чем могут воспользоваться разные жители, и другие факторы дестабилизации.
Типология государств и проблема деградации
C. 397. Другие города, с другим устройством, сильно отличаются от нашего тем, что внутри других городов всегда есть два других враждебных города: бедных и богатых, которые в свою очередь делятся и дальше. В таких городах все ресурсы должны равно распределяться, чтобы избежать проблем. В этом диалоге содержится систематика и краткий критический анализ видов государственного устройства, размещённых Платоном на шкале постепенной деградации, которая выглядит как эволюция во времени, хотя и необратимость такой эволюции прямо не утверждается: аристократия, тимократия, олигархия, демократия, тирания. Именно в этих государственных устройствах всегда возникает два города: всяких правителей и тех, кто ниже их.
Далее автор говорит о плане рассказа: вначале обратить внимание на честолюбивого человека и правление тимократии (тимархии), затем также на олигархию, демократию, тиранию. Олигархия – власть, основанная на деньгах и имуществе: богатые в ней управляют, а бедные – нет. От тимархии к олигархии переход происходит в результате желания увеличить свои накопления богатыми, которые нарушают законы и не следуют им, а затем простые граждане поступают также. И богатство ставят выше добродетели. В своём труде Платон критикует демократию и даёт пародийный и характерный, по мнению автора, образ тогдашнего демократа как «разбогатевшего кузнеца, лысого и приземистого, который недавно вышел из тюрьмы, помылся в бане, приобрёл себе новый плащ и собирается жениться на дочери своего господина, воспользовавшись его бедностью и беспомощностью... Он часто нагл, разнуздан, распутен и бесчестен». Автор явно недолюбливает демократов, видя в них угрозу стабильности полиса.
От олигархического мышления к интеллектуальной личности
C. 398. Переход внутри человека от олигархии к демократии происходит через аскетичность, строгость жизни и самовоспитание, когда одновременно он находит высшие удовольствия, чем богатство, и видит безнравственность олигархии в лице даже его родственников и предков. Достойные знания и деятельность также помогают в этом переходе. Важным фактором этого перехода является самокритика человека, взгляд на себя и окружающий мир со стороны. Автор намекает в данном случае на путь становления богатого, сытого человека, который ни в чем не нуждается, в мыслителя, который отказывается от своего прошлого и становится на путь совершенствования себя. Возможно, в этом есть намёк на происхождение и жизнь самого Платона.
C. 399. Но всегда у человека есть риск скатиться назад, если он потеряет желание к совершенствованию, или доступ к светлым знаниям ему перекроют. И все былые положительные его черты заменятся на отрицательные: наглостью станет образованность, своелюбием – свободолюбие и т. д. Здесь важно постоянное совершенствование себя и определённый режим жизни – это нашло своё отражение затем в практике обучения в Академии Платона, где у ученика есть возможность морального и физического совершенствования. Удовольствия бывают «положительными» и «отрицательными». Опасна в человеке власть «плохих» удовольствий. В зрелом возрасте человек может вернуться к изгнанным знаниям, но не полностью, и будет удовлетворять «хорошие» и «плохие» удовольствия одновременно. Сам автор постепенно отказывался от эстетических и моральных удовольствий в своей жизни, особенно в ходе создания Академии. Он считал, что разные удовольствия «смягчают» душу, а их отсутствие и аскетизм существования делает человека суровее и умнее, даёт возможность легче проходить разные испытания.
C. 400. А если заявить, что определённые удовольствия происходят из похвальных и добрых желаний, а другие – из «плохих» и «дурных», зрелый человек, ввиду того что не сможет отказаться от «плохих» удовольствий, не примет эту истину, говоря при этом, что все удовольствия равны. Свобода и вседозволенность порождают разнузданность, отсутствие силы воли и эффективного развития. Несмотря на это, свобода этого человека делает его жизнь пёстрой, поэтому привлекательна для окружающих. Как чрезмерные положительные черты перерастают в отрицательные (противоположные), так и излишняя свобода ведёт к рабству. Контроль страстей в дальнейшем выльется в этой теории в виде общих детей, жён, имущества и идеологии. Вообще, всё чрезмерное часто становится для Платона болезненным. Так, чрезмерную тяга к удовольствиям может быть признаком больной души, которую могут излечить лишь лекари или смерть.
Природа тирании и фундамент идеального города
C. 401. Поэтому тирания вырастает из демократии. Первое время тиран вызывает к себе симпатию. Но чтобы держать в руках власть и подчинять себе людей, нужен не мир, а война. Войной можно постоянно объединять людей вокруг себя. Тут мне сложно согласиться с автором: для существования тирании, по моему мнению, не обязательно постоянно вести войну, по крайней мере внешнюю. При этом у тирана всегда будут враги, как простые оппоненты, так и конкуренты, которых нужно незаметно устранять, не вызывая ненависти населения. Город же Платона благосовестлив. И ему эту благосовестливость даёт знание. Соответственно, знание есть опыт, поэтому построить государство Платона сразу и с чистого листа не получится. Должен быть опыт ошибок предыдущих систем, чтобы получить такой результат.
C. 402. Мудрый, природно естественный город может начаться с самого малочисленного сословия и распространяться на все остальные, в том числе и на власть. Естественность его знания и существования можно называть высшим знанием среди всех остальных. Это, скорее всего, отсылка к понятию идей – то есть высшее, идеальное знание, и философии. У каждого рода занятий в городе есть своя и только своя характерная черта. И она должна выражать суть занятия в идеальном виде. Вот, например, мужество – оно присуще только воинам в городе, а не какому – либо иному классу. Также стоит отметить, что главным социальным лифтом в идеальном государстве является «школьный лифт», способ отбора в правители – это экзамены. Неравенство между людьми трёх сословий в идеальном государстве не наследственно. Способные дети могут переходить в высшие сословия через экзаменационный отбор, таким образом поднимаясь по социальной лестнице.
Сословие стражей и этика мужества
C. 403. Потому что воины защищают город, и воспитываются такими. Но надо разделять и второе понятие этого слова: мужество как способность хранить и защищать своё мнение и закон в скорбях и удовольствиях и при других обстоятельствах. Воины пропитываются мужеством, как двумя слоями краски у красильщика: сначала подготавливаются прекрасным, а затем обучаются своему искусству, узнавая, параллельно, о том, что им вредит, а что – плохо. Их личность охраняется мужеством, чтобы разные чувства не сглаживали её. Мужество – это хранение вечного мнения о правильных и неправильных вещах. Думаю, мужество это называется и потому, что для этого требуется постоянное усилие, преодоление себя. Такое высшее мужество, по мнению собеседника Платона, может родиться только из образования, в других случаях оно рабское или варварское, в крайнем случае – политическое.
В важности военного сословия в городе, сословия стражей, чувствуется влияние политического устройства древней Спарты на философа. Оттуда, возможно, перекочевала идея о «профилактике» болезней в государстве: единственным лекарством допустившего в свой организм болезнь человека является смерть. Смерти подлежит также и потомство слабых, болезненных жителей. С другой стороны, не стоит забывать о классе, стоящем рядом со стражами и упоминающемся автором работы вначале «Государства», – лекарях, врачах, которые могут лишь предупреждать болезнь, показывать правильный путь поддержания здоровья гражданина, но не спасать его в случае болезни. Стоит сказать, что большая часть повествования в работе Платона «Государство» посвящена разговору о том, что такое справедливость, и Платон исследует многие стороны жизни человека в поиске её непосредственного определения. Сама работа начинается со спора о справедливости.
Рассудительность и гармония интересов
C. 404. Затем автор продолжает разговор о рассудительности и справедливости. Рассудительность близка гармонии и симфонии – это умение человека жить, исходя из лучших душевных качеств, и воздерживаться от худших. Рассудительность, справедливость, как и другие обсуждаемые качества, должны будут восприниматься гражданами всегда однозначно и стать основой общественного мнения и идеологии государства и, конечно же, постоянными моральными установками. И сила такого государства должна заключаться в единении мнений и однозначном понимании и трактовании именно таких важных понятий, как и всех остальных.
C. 405. В городе Платона, оказывается, худшие желания и эмоции, коих в мире много у свободных людей, находятся под властью ума и рассудка у наилучших и образованных людей, пусть и не многочисленных. Это рассудительный город, потому что он выше эмоций, желаний и себя самого. В городе есть сила, мудрость, которая обитает в устройстве города и его форме, и рассудительность – единомыслие, согласование того, что такое хорошо, а что такое плохо, кто чем занимается и почему. Каждый должен делать то, к чему он способен лучше всего. Справедливость – это когда каждый делает своё дело и то, что даёт предрасположенность рассудительности, мужественности и мудрости сосуществовать в человеке. И когда они все есть, человек будет справедливым и будет спасать других людей качествами своей души.
C. 406. Значительный обмен родами деятельности с другим человеком или занятие деятельностью, к которой человек природно не предрасположен, может повредить городу или погубить его. Все должны заниматься своей деятельностью сообща. Но, видимо, для того чтобы избежать лишней эмоциональной чувствительности и привязанности, Платон предлагает сделать так, чтобы у всех людей в государстве были общие жёны, дети, мужья. Но в самой возможности этого он сомневается. Далее обсуждается вопрос собственности и имущества. В государстве Платона должна быть введена общность имущества, в то время как частная собственность запрещена. Даже женщины и дети являются общими, а деторождение регулируется государством с целью выбора лучших.
Заключение: Идея как основа социального бытия
В итоге можно сказать, что социальная философия Платона существует в тесной связи с его философской теорией идей. Это проявляется в самом образе мышления философа: он постоянно продвигается к сути обсуждаемых понятий, отбрасывая «тени», продвигается к самой идее. Это происходит в случае таких сложных понятий, как справедливость, рассудительность, и многих политических определений. Создавая своё справедливое государство, Платон, познавший идеи, стремится к воплощению в своём детище кристаллизованных, идеальных классов, образов, идеальной формы и структуры государства.
Видя идеал в доминанте идей, он пренебрежительно отзывается о свободе действий, плюрализме, демократии, видя в свободе, часто безграничной, почву для диктатуры. Важным приоритетом для него является равномерность, устойчивость, спокойное течение жизни. Всякая страсть ведёт к проблемам в обществе. Он воплощает в своей теории идеальное справедливое государство, структуру общества, где каждый человек является непосредственной идеей: работник воплощает идеи работника – работает, страж – сторожит, правитель – руководит. Также разбирается понятие справедливости, когда человек делает то, к чему предрасположен, и рассудительности, когда добро человека преобладает над злом. Мужество – моральный стержень, а мудростью – опытом – пропитана такая структура общества. Важнейший фактор – такое государство и социум могут возникнуть только на основе мудрости и знаний, то есть определённого опыта. Опыт в большинстве получается в результате ошибок. Значит, такое государство должно возникнуть на основе какого – либо уже имеющегося государственного строя. В конце можно сказать, что многие идеи из этого удивительного труда Платона хотя и не полностью, но частично использовались и используются по сей день в разных государствах и религиозных системах, доказывая вневременную ценность классической мысли.
...
26.12.2016 (опубл. 04.05.2026)
Санкт-Петербург