Говоря о буддизме, чаще всего на ум приходят карма, нирвана и стремление к благу других. Первое ошибочно воспринимается как закон воздаяния, второе как рай. И, наконец, третье кажется обязанностью любить всех, подразумевая чуть ли не эмоцию-любовь.
Бодхичитта (bodhi-citta) это «ум, направленный к просветлению» ради всех живых существ. Её держат два крыла: высшее сострадание (сердце) и высшая мудрость (ум), познающая пустоту.
По наблюдениям (в том числе за самим собой) сострадание это то, что даётся сложнее всего. Оно как будто требует жертвовать собой ради тех, кто причиняет нам боль, что кажется неестественным и несправедливым. Но тут есть несколько важных моментов.
Во-первых, развитие бодхичитты это пошаговый путь: от понимания/знания о том, почему другие заслуживают хорошего отношения, к постепенному сдвигу к доброжелательному поведению. Учителя указывают, что находясь в тяжёлом состоянии, нужде или постоянном стрессе, очень сложно практиковать доброе отношение к другим. Это может быть как минимум изматывающе, а как максимум вредным и опасным. Поэтому равномерное, погружённое продвижение по пути бодхичитты обязательно.
Во-вторых, мудрость и умелые средства два инструмента, которые решают любые затруднения при изучении Дхармы и применять их можно практически куда угодно. Например, при встрече с медведем в лесу мудро бежать прочь, а не сострадательно кормить собой. Такое самопожертвование глупо и не ведёт к просветлению. Так и при взаимодействии со злыми людьми мудро избегать их негативного влияния, не причиняя вреда в ответ.
Этот пример показывает важнейший принцип: истинное сострадание включает и сострадание к себе. В буддизме нет места безрассудной жертвенности (то, что понимают под этим в общем смысле). Пожертвовав собой ради идеи или порыва эго, мы лишаем мир шанса обрести счастье и покой, которые наше просветление могло бы ему подарить.
Откуда вообще берётся идея, что кто-то заслуживает сострадания и помощи? Я для себя сформулировал такое объяснение:
- Все живые существа, по базовой буддийской аксиоме, хотят счастья и не хотят страдать. Однако против своей воли находятся в сансарном мире. Никто не выбрал бы мир страданий осознанно, зная, что есть альтернатива, в которой возможно подлинное счастье. В этом смысле в сансаре все равны.
- Именно неведение (авидья), усугублённое болью (дуккха), и есть корень злых поступков. Как животное, попавшее в капкан, атакует из-за страха и боли, так и человек, охваченный страданием, зачастую ведёт себя неразумно по отношению к окружающим. В этот момент способность к рефлексии, к видению последствий своих поступков, почти полностью отключается. Страдание не оправдывает жестокость, но оно является её понятной причиной. По-настоящему счастливый, внутренне свободный человек не вредит другим намеренно. Злой же всегда несчастен.
Самое важное для меня в практике бодхичитты это её безошибочная способность выявлять собственные слабости, вертлявость и лицемерие. Само по себе принятие мира во всей его сансарной сложности уже требует внутренней силы, способной противостоять упадочной жалости к себе, цинизму (в который очень легко впасть) и инфантильному эгоизму.
Активная и деятельная же добродетель, как вишенка на пути реализации бодхичитты это следующий шаг, для которого, помимо обретения силы, также нужна глубокая убеждённость в Пути, подкреплённая ясным видением цели.