Введение в Хитопадешу.
Сатья Нарайана прабху.
Около 1500 лет назад царь Ирана получил книгу, содержавшую секрет воскрешения мёртвых с помощью расаяны — эликсира жизни. В книге объяснялось, как этот эликсир добывается из трав и деревьев, растущих на высоких горах Индии. Желая испробовать эликсир, царь отправил своего главного министра на поиски предписанных трав и деревьев.
В Индии министра хорошо приняли, и с помощью мудрецов он обыскал горы в поисках трав и деревьев для изготовления эликсира. Однако никакая смесь, которую они составляли, не могла вернуть мёртвых к жизни. В конце концов разочарованный министр пришёл к выводу, что эти сведения были ложными.
Сильно огорчённый тем, что возвращается с пустыми руками и разочарует своего царя, министр спросил у хозяев, как ему следует поступить. Они привели его к знаменитому философу, который когда-то тщетно искал тот же самый эликсир и в итоге обнаружил, что эликсиром на самом деле была книга. Философ объяснил, что история об эликсире была аллегорической. Высокие горы в этой истории представляли мудрых и учёных людей возвышенного интеллекта; деревья и травы, произрастающие из гор, обозначали различные писания этих мудрецов; эликсир же обозначал мудрость, извлечённую из писаний мудрецов, которая оживляла мёртвый разум и погребённые мысли невежественных материалистичных людей.
Испытав облегчение и радость, министр выпросил у философа экземпляр книги, перевёл её и вернулся к своему царю. Эту книгу мы знаем сегодня как «Панчатантру» Вишну Шармы; она лежит в основе «Хитопадеши». Поскольку Вишну Шарма является рассказчиком в обеих книгах, его считали автором «Хитопадеши». Однако изучение старых рукописей показывает, что Нараяна Пандит, живший в Бенгалии в четырнадцатом веке, написал эту книгу по просьбе царя Дхавалачандры, во многом опираясь на «Панчатантру». Традиционно её преподавали начинающим ученикам в гурукуле.
«Хитопадеша», или «Добрые наставления», славится своей мудростью и является одной из самых популярных книг по этике и управлению из «Нити-шастры». Многие стихи восходят к Пуранам и Итихасам. В ней используется формат «рассказ в рассказе», а главными героями выступают животные. Она состоит из четырёх книг, или глав: Митралабха, Сухридбхеда, Виграха и Сандхи.
Данное издание представляет книгу первую — «Митралабха» (Обретение друзей), — которая определяет признаки настоящих друзей и показывает важность их наличия. Она особенно актуальна в нынешнюю эпоху, Кали-югу, когда под видом любви и доброй воли процветает притворство. Остальные главы полезны для монархов. Поэтому их практическая ценность в условиях демократии ограничена, хотя и не устарела полностью.
Пролог подчёркивает важность образования. «Как узоры, вырезанные на глиняном горшке, уже невозможно изменить после обжига, так и впечатления, созданные в умах юношей, остаются на всю оставшуюся жизнь (8)». Эта крупица мудрости является источником современной пословицы о том, что усвоенное в колыбели уносится в могилу. Поэтому разумные и ответственные лидеры должны с большим вниманием относиться к тому, что они запечатлевают в умах молодёжи.
Общеизвестно, что начинающие ученики учатся эффективнее, напевая стихи, поскольку это пробуждает эмоции и помогает запоминанию. Хотя сегодня этот метод применяется с использованием детских стишков, они, как правило, бессодержательны и не имеют практической ценности. В отличие от этого, древние ведические учителя обучали простым, мелодичным санскритским стихам. Они содержат бесценную мудрость, которая расцветала по мере взросления ребёнка; с годами эти стихи действительно становились всё более глубокими.
Следует отметить, что Шри Нараяна Пандит использует диалектический приём, называемый пурва-пакша, — изложение общепринятого мнения, которое на самом деле наносит вред духовному прогрессу и является антитезой тому, что он хочет утвердить. Приведя антитезу, он систематически её опровергает и излагает окончательный вывод (сиддханта). Этот метод используется в «Шримад-Бхагаватам» и других ведических писаниях. Я указал на эти случаи в комментарии, чтобы читатель не принял по ошибке утверждения пурва-пакши за сиддханту.
Нити образовано от корня «нин прапане» — «нести», с применением суффикса «кт». Оно означает «руководство» или «то, что несёт человека к желаемой цели». «Каутилья Артхашастра» утверждает, что нити — это совокупность знаний, дающих руководство, направление, этику, науку управления, науку о нравственности и так далее.
«Хитопадешу» специально изучали цари, поэтому она также известна как «Раджа-нити» или «Дхарма-нити». Хотя она особенно актуальна для царей или глав правительств, она полезна для каждого, поскольку все мы в той или иной мере лидеры, хотя бы в рамках семьи. «Хитопадеша» даёт осознанное знание, а не теоретические домыслы. Если следовать ей с верой, человек осознает её истинность и испытает высшее благо. Внимательное изучение «Хитопадеши» просвещает человека относительно человеческой природы и делает его сведущим.
Господь Кришна говорит: нитир асми джигишатам — «Я нравственность тех, кто желает победы» (Б.-г., 10.38). Разумеется, Господь Кришна лучше всех знает, как применять «Нити-шастру», и Его игры наглядно демонстрируют правила, которым нужно следовать. В заключение «Бхагавад-гиты» (Б.-г., 18.78) Санджая провозглашает:
ятра йогешварах кришно
ятра партхо дханур-дхарах
татра шрир виджайо бхутир
дхрува нитир матир мамаГде бы ни находился Кришна, повелитель всех мистиков, и где бы ни находился Арджуна, величайший лучник, там непременно будут изобилие, победа, необычайная сила и нравственность (нити). Таково моё мнение.
Как правило, добрые наставления подобны стреле в сердце, потому что они вступают в противоречие с нашими желаниями, и лишь истинный доброжелатель рискнёт дать полезный, но неприятный совет. Мудрый Видура говорит: «О Махараджа Дхритараштра, льстецов, говорящих сладкие речи, много. Редки те, кто произносит горькие, но полезные слова, и редки те, кто слушает. Лишь искренние люди внимают таким советам. Другие оскорбляются». (Видура-нити, 5.16)
«Хитопадеша» — особенно полезный инструмент в принятии решений, так как она обучает человека ценному искусству различения. В моменты решений вершится судьба. Даже изучив обширную литературу, можно не суметь принять здравые решения; однако именно решения меняют судьбу человека. В минуты нерешительности и сомнений «Хитопадеша» может осветить разум, вдохновить на решение повседневных проблем и помочь преодолеть препятствия на пути просветления.
Некоторые положения «Хитопадеши» могут не прийтись по душе современному интеллекту, поскольку в наши дни люди слепы к высшим целям жизни. Обычный человек стремится к материальному процветанию, власти и популярности. Более того, обладание материальными предметами, именем и славой считается признаком успеха. Современный человек считает экономическое равенство наряду с политической и социальной свободой высшими достижениями. Это неплохие цели, но даже беглое чтение ведической литературы показывает, что они не являются высшими целями человеческой жизни.
Ещё одно заблуждение состоит в том, что все знания приобретаются научным методом, основанным на прямом восприятии и умозаключении. К сожалению, это далеко от истины. Ведические мудрецы опираются на главный процесс обретения знания — шабда-праману, или изучение Вед и ведической литературы, ибо они дают знание, которое невозможно получить никаким иным способом. Ведический учёный седьмого века Кумарила Бхатта подтверждает это в «Шлока-варттике»:
пратьякшенанумитйа ва йас тупайо на видьяте
энам виданти ведена тасмат ведасья ведатаТо решение, которого нельзя достичь ни через прямое восприятие, ни через умозаключение, познаётся через Веды: воистину, в этом особая характеристика Вед.
Ведические мудрецы жили по иным нормам и ценностям, нежели те, что руководят нами сегодня. Ведическое общество стремилось к достижению целей, выходящих за пределы экономического развития и политической свободы. Материальные потребности не игнорировались, но общественная система была ориентирована на постижение духовной реальности, недоступной чувственному восприятию и логическим рассуждениям.
Вопреки заблуждению, что грубое и тонкое чувственное наслаждение является высшим источником удовольствия и покоя, ведические провидцы предлагают счастье через отречение: тьягач чантир анантарам. Смысл в том, что пока человек не откажется от материальных желаний, мира быть не может:
Человек, который отказался от всех желаний чувственного наслаждения, живёт свободным от желаний, оставил всякое чувство собственничества и лишён ложного эго, — лишь он может достичь истинного покоя. (Б.-г., 2.71)
И такое состояние может быть достигнуто через признание Верховной Личности:
Человек в полном сознании Меня, знающий Меня как конечную цель всех жертвоприношений и аскез, Верховного Владыку всех планет и полубогов, благодетеля и доброжелателя всех живых существ, обретает покой от мук материальных страданий. (Б.-г., 5.29)
Таким образом, мы видим, что ведическое общество основано на иной парадигме, нежели современное общество. Даже сегодня те, кто придерживается ведических принципов, более удовлетворены и умиротворены, чем выпускники образовательной системы, которая, во имя создания светского общества, не предпринимает попыток обучить человека высшим принципам жизни. Как объясняется в конце Предисловия, такое обучение и является целью «Хитопадеши». Поэтому, хотя её мудрость может не во всём согласовываться с современными идеалами, читателю настоятельно советуют, по зрелом размышлении, принять мудрость «Хитопадеши».