Бытие между причиной и аналогией: философия ничто у Хайдеггера и эстетика онтико-онтологического различия

Доклад, который не приняли на конференцию «Мартин Хайдеггер в контексте мысли XXI столетия» «поскольку в этом году на конференцию поступило большое количество заявок и оргкомитет был вынужден проводить конкурсный отбор». Делюсь этим текстом со всеми, кому интересно православное богословие Харта и философия Хайдеггера.
***
Проблема взаимоотношения бытия и сущего является центральной в размышлениях Мартина Хайдеггера. В качестве онтико-онтологического различия эта проблема стоит в центре многих его работ. В своем решении проблемы онтико-онтологического различия Хайдеггер явно или скрытно полемизирует с христианством, отвергая христианское решение как метафизическое, и предлагая свое, неметафизическое. Проанализируем аргументацию Хайдеггера в этом вопросе и покажем, возможно ли неметафизическое и христианское решение этой проблемы.

Бытие в христианстве описывается языком участия и сопричастности. Язык причастности Хайдеггер запрещает как приводящий к дискурсу причины и следствия, где бытие выступает как причина, а сущее как следствие. Этот подход Хайдеггер называет метафизическим и строит свою философию как преодоление такого подхода. Метафизика по Хайдеггеру – это забвение чистого присутствия, и должна быть отброшена. Главный недостаток метафизики – однозначное соответствие между причиной и следствием, что приводит к тотальности, к подчиненности всех сущих некой одной причине, и как следствие – к торжеству техники, понимаемой как забвение бытия. Согласно Хайдеггеру, техническое отношение к бытию и миру, приведшее в ХХ веке к мировым войнам и разрушению культуры, однозначно логически следует из метафизической философии, забвения бытия. Метафизическая философия подразумевает как поиск, так и навязывание единой причины всем сущим, что выливается в создание тоталитарных режимов контроля, техники как силы, подчиняющей человека, и всеобщему отчуждению от подлинности. Эти идеи Хайдеггер развивает в таких произведениях как «Письмо о гуманизме» (1946), «Вопрос о технике» (1949), а также на более философском и теоретическом уровне в «Бытии и времени» (1927), лекциях о Пармениде (1942-1943 гг.) и других текстах.

Для преодоления метафизической традиции Хайдеггер предлагает другое представление о взаимоотношении бытия и сущего. В лекциях о метафизике Хайдеггер описывает ситуацию отшатывания человека от ничто, лежащего в самой основе его существа, и понимает это ничто как бытийную основу человека. Осознать это ничто помогает человеку скука как экзистенциал и экзистенциальный страх (Angst). О том, что в основе бытия человека лежит ничто, человек старается забыть в падении бытия, в повседневном существовании в режиме Das Man, в различных метафизических философиях и основанной на метафизике современной науке.

В эту метафизическую традицию Хайдеггер вписывает и христианское представление о творении. На ошибочность этого указал Дэвид Харт в книге «Красота бесконечного: Эстетика христианской истины» (2004). Христианское богословие говорит о бытии как об аналогии между Богом и сущими вещами. Бог и сущие имеют разную природу, и не находятся в отношении причины и следствия, понимаемом детерминистически. Бог выступает не в качестве причины мира, а в качестве его творца. Если понимать причину в метафизическом смысле как обязательно вызывающую следствие в рамках неких закономерностей, общей природы, каузальной замкнутости физического, то Бог не является такой причиной. Творение мира является свободным деянием, существование и несуществование мира ничего не добавляют к Богу. Поскольку Бог не может пониматься как причина, то он выходит за рамки метафизики, которую Хайдеггер хочет преодолеть.

Кроме того, в христианской традиции бытие Бога лежит за пределами как бытия, так и небытия. Отождествление бытия и ничто, сделанное Хайдеггером со множеством оговорок, представляет собой по сути логическую ошибку: бытие уравнивается с одним из членов дихотомии сущее/ничто вместо того, чтобы находиться полностью вне ее. Если метафизика и предлагает некую тотальную зависимость сущего от бытия как от своей причины, то решение Хайдеггера просто меняет причину, оставляя неизменным метафизический дискурс по существу. В философии Хайдеггера сущее теперь зависит от ничто как своей причины, столь же тотальной.

Таким образом, преодоление метафизики в работах Хайдеггера оказывается мнимым. Философ развивает и завершает именно метафизическую традицию европейской философии, понимаемую так, как он сам ее описывает. Возможность выхода из тотальности дает христианский взгляд на сущее как на творение, не тотально зависящее от Бога, а аналогичное его бытию. Такое сущее не сводится однозначно к своей бытийной причине – творческой воле Бога, а представляет собой ее развитие, модуляцию, раскрытие темы. Сущее полностью отлично от бытия, и бытие в нем проявляется по аналогии, в творчестве и жизнетворчестве. В метафизике, критикуемой Хайдеггером, сущее определяется строгими однозначными законами природы, в философии Хайдеггера сущее менее строгим образом, но в конечном счете однозначно зависит от ничто, в христианстве взаимоотношения сущего и бытия понимаются аналогически, то есть эстетически: сущее – творческое развитие бытия, лежащего по ту сторону и сущего, и ничто. Разработка философских категорий Хайдеггера для освещения этой возможности мысли представляется перспективной для дальнейших исследований.