КАК РИШИ ВАСИШТХА СВЯЗАН С БОГИНЕЙ ТАРОЙ
Существует довольно известная история — и в буддизме, и в индуизме — о том, как Риши Васиштха поклонялся Таре. Изначально он поклонялся Ади-шакти, он удалился в Гималаи и начал там тапасью. Однако, будучи Риши, он в основном практиковал ведические ритуалы: начитывал мантры, совершал пуджи, ягьи. Но у него никак не получалось установить связь с этой богиней.
Он очень опечалился и даже начал немного роптать на неё: «Почему ты не приходишь?» Он обратился за советом к Вишну: «Что мне делать? Как ускорить свою садхану? Ничего не получается». А ведь это был Риши Васиштха — обладавший уже тогда значительной мощью и влиянием в кругах Индии.
И тогда Вишну дал ему знак о том, что ему нужно направиться в Махачину — то есть на север, в сторону Гималаев, в сторону Китая. Фактически Васиштха направился в Тибет. Он долго скитался, переходил горы и там, по одной из версий, встретил аскета, окружённого тремя женщинами, в руках у которых были мясо и вино. Зрелище показалось ему совершенно несаттвичным. Он начал упрекать аскета, обвинять его в растрате заслуг и неподобающем образе жизни. Тогда аскет дал ему даршан, и три женщины, находившиеся рядом с ним, превратились в Лакшми, Сарасвати и Дургу. Васиштха получил даршан недвойственности, и его сознание радикально изменилось. Считается, что этим аскетом был сам Будда — воплощение Вишну, который и указал ему на необходимость растворения двойственных представлений и перехода к иным формам поклонения Ади-шакти - к Таре.
Как известно, божествам можно поклоняться саттвичными способами — как это делаем мы.
Однако, когда садху достигает определённого уровня, когда у него установлено устойчивое сахаджи, он может двигаться дальше. В нашей традиции это, безусловно, происходит только с благословения Гуру.
Тогда поклонение может включать и тамасические, и раджасические формы. В случае Васиштхи, чтобы он смог продвинуться дальше, ему необходимо было вступить на путь вамачары — практики Пяти М, то есть поднесения нечистых субстанций и работы с ними. Это было нужно для того, чтобы Мать, Божество, даровала ему свои благословения.
Тара — это спасительница, сама суть просветления. Она всего лишь символ, который раскрывает огромную энергию. Это не просто просветление в аспекте Ниргуна-Брахмана, как некое бездеятельное состояние, а именно Шакти просветления. Это чрезвычайно серьёзное достижение, которое, возможно, достигается на стадии закалки и выше по шестнадцати кала. Васиштхе не хватало именно этой мощной Атма-шакти просветления.
После этого он вернулся в Индию и продолжил свою садхану. В Бенгалии существует место под названием Тарапитха. Именно там, где практиковал Васиштха, впоследствии возник храм Тары. Он практиковал её так интенсивно, и такая мощь исходила от этой садханы, что, согласно преданию, он сказал:
«Я не могу, как Гуру, позволить тебе полностью войти в этот мир — ты всё разрушишь. Уменьшись, сделай свою шакти более мягкой для людей, потому что я боюсь, что они не выдержат твою энергию».
Тогда Богиня смилостивилась и вошла в камень, называемый Брахмашила. Этот камень принял образ Тары, держащей на руках ребёнка — Шиву, как милостивая мать, которая из сострадания уменьшила свою энергию и даровала этому месту свою шакти. Считается, что именно это и есть Тара-питха. До сих пор там продолжаются практики Тары.
Свамини Адвайтавадини гири, семинар «Сила трех богинь»
