III. ЛЕКЦИЯ
Лондон, 27 августа 1924 г.
Оглядываясь на развитие человечества со времён Мистерии Голгофы, мы приходим к выводу, что христианство, христианский импульс, могло укорениться лишь вопреки определенному сопротивлению и в сочетании с другими духовными течениями в европейской и американской цивилизации. И разворачивающееся, постепенное развитие христианства демонстрирует наиболее примечательные факты.
Сегодня я хотел бы кратко затронуть это развитие христианства в связи с тем, что должно существовать в Антропософском Обществе, что не только должно, но и может существовать в Антропософском Обществе, потому что те люди, которые чувствуют влечение к антропософии из внутреннего, искреннего импульса, обладают этим импульсом в самой глубине своего существа.
Если мы серьёзно относимся к факту повторных земных жизней, то должны сказать, что всё, что представляет собой такое внутреннее стремление – стремление освободиться от взглядов и моделей мышления людей, в которые нас загоняют жизнь, образование и социальные условия, и двигаться к мировоззрению, которое в той или иной мере вовлекает нас в нашу душу, – такое ощущаемое стремление должно коренится в карме, в карме предыдущих земных жизней.
Теперь, может оказаться, особенно если рассматривать вопрос кармы в отношении тех людей, которые объединяются в антропософском движении, что эти люди, без исключения, уже пережили другую значимую земную жизнь после Мистерии Голгофы, так что они, так сказать, уже были включены во время человеческой эволюции после Мистерии Голгофы, что они, следовательно, здесь во второй раз после Мистерии Голгофы.
В связи с этим возникает важный вопрос: как прошлая земная жизнь повлияла на этих людей, которые теперь, движимые своей кармой, чувствуют непреодолимое желание присоединиться к антропософскому движению? Как прошлая земная жизнь в отношении Мистерии Голгофы повлияла на них?
Даже внешне, экзотерически, становится ясно, что даже люди, глубоко погруженные в позитивное развитие христианства, такие как святой Августин, делали заявления, что христианство не началось с Христа; христиане существовали и до Христа, просто их еще так не называли. Так говорил святой Августин.
Любой, кто углубляется в духовные тайны человечества, кто может изучать эти тайны посредством науки инициации, должен в самом глубоком смысле подтвердить точку зрения, выраженную Августином. Это так. Только тогда возникает глубокая потребность узнать, как существовало прежде на Земле то, что через Мистерию Голгофы стало историческим импульсом Христа.
Теперь я могу, я бы сказал, начать с обращения к этой более ранней форме христианства, опираясь на впечатления, полученные мною недалеко от места проведения нашего летнего курса в Торкуаи, в том месте, где зародилось артуровское духовное течение, в Тинтагеле.
Нам действительно удалось пережить впечатления какие до сих пор можно получить в том месте, где когда-то стоял замок Артура, впечатления, которые до сих пор можно получить там, особенно благодаря великолепному природному окружению этого замка. Из этого следует, что на этом месте, где сохранились лишь руины старого замка Артура, можно увидеть, словно мысленным взором, как за столетия, с тех пор как там зародилась легенда о круглом столе и замке Артура, который камень за камнем обрушился, так что теперь от старого замка, в котором жили король Артур и его народ, почти ничего не осталось.
Но если мысленно взглянуть с того места, где когда-то стоял замок, на море, переливающееся красками и разбивающееся о берег, если посмотреть туда – здесь с одной стороны горная вершина, здесь море – то создается впечатление, что там человек способен в особенно глубоком смысле впитать элементарную сущность природы и Космоса.
И если затем взглянуть назад оккультным взором, если вспомнить тот момент времени, который лежит в прошлом, несколько тысячелетий назад, когда зародилась артурская традиция, то можно увидеть, что люди, жившие там, в замке Артура – как и во всех подобных оккультных местах – выбрали это место, потому что происходящее там в природе было для них жизненно важным для тех импульсов, которые им были необходимы, для выполнения задачи, которую они перед собой поставили, для всего, что им предстояло сделать в мире.
Теперь это действительно – я не могу сказать сегодня, всегда ли так бывает, но в те моменты, когда я был свидетелем этого, дело выглядело именно так – захватывающе прекрасным зрелищем морских волн, поднимающихся из глубин, чьи чудесные волнения сами по себе являются одним из самых великолепных проявлений природы. Это наскакивание морских волн на скалы и последующий их отскок, которые снизу пробуждают и позволяют стихийным духам процветать и проявлять себя, а сверху – солнечный свет, отражающийся в воздушных волнах самым разнообразным образом. Это, я бы сказал, момент, когда можно развить то, что я бы назвал: благочестие в языческом смысле.
Это взаимодействие стихий сверху и стихий снизу раскрывает всю мощь Солнца, разворачивает эту солнечную силу перед человечеством таким образом, что человечество может её принять. И тот, кто способен усвоить то, что делают рожденные светом стихийные существа сверху и рожденные весом стихийные существа снизу в своем взаимодействии, тот, кто способен это усвоить, впитывает солнечную силу, солнечный импульс. Это нечто отличное от того, чтобы стать благочестивым в христианском смысле. Стать благочестивым в языческом смысле означает: быть преданным природным Богам, которые играют и проявляют свою силу и влияние повсюду в сущности и действии природы.
И вся эта природная активность и взаимодействие, очевидно, были усвоены теми, кто был с королем Артуром и его окружением. Важно то, что смогли усвоить люди, находившиеся рядом с королем Артуром в первые века после Мистерии Голгофы.
Теперь, мои дорогие друзья, я хотел бы сегодня объяснить вам, как эта особая духовная жизнь проявлялась в таких местах, как Круглый стол Артура. Я должен начать с явления, которое вам всем известно.
Когда человек умирает, он сначала оставляет свое физическое тело, и в течение нескольких дней он всё еще носит свое эфирное тело. Через несколько дней он сбрасывает эфирное тело и продолжает жить в астральном теле и в «Я». То, что происходит с человеком, прошедшим через врата смерти, кажется созерцающему так, как будто человек после смерти эфирно растворяется. Он становится все больше и больше, но также всё более нечетким и расплывчатым. Он вплетается в Космос.
В мировой истории развернулось любопытное, прямо противоположное явление, связанное с Мистерией Голгофы. Что же произошло тогда, когда произошла Мистерия Голгофы? – До этого Христос был солнечным существом, принадлежащим Солнцу. До того, как развернулась Мистерия Голгофы, рыцари Круглого стола стояли на вершинах своих скалистых гор, всматриваясь во взаимодействие духов, рожденных солнцем и землей, и ощущали, как эта сила пронизывает их сердца, но прежде всего, их эфирные тела. При этом они получали импульс Христа, который в то время исходил от Солнца и жил во всём, что создавалось солнечным потоком.
Таким образом, перед Мистерией Голгофы, от Круглого стола Артура, рыцари Артура впитали в себя Дух Солнца, то есть дохристианского солнечного Христа. Затем они разослали своих посланников по всей Европе, чтобы бороться с дикостью астральных тел европейского населения, очищать и цивилизовать их, ибо это была их задача. И мы видим именно таких людей, как рыцари Круглого стола Артура, происходящих из этой западной точки современной Англии, несущих то, что они получили от Солнца, по всей Европе того времени, очищая и оздоровляя астральные тела тогдашнего очень дикого европейского населения, по крайней мере, в Центральной и Северной Европе. Затем произошла Мистерия Голгофы.
Что случилось в Азии? В Азии, по всему миру, случилось так, что возвышенное солнечное существо, которое позже стало называться Христом, покинуло Солнце. Это было подобно своего рода смерти для Христа. Христос покинул Солнце, подобно тому как человек, умирая покидает Землю. И подобно тому, как для оккультного наблюдателя умирающий человек, оставляя физическое тело, покидая Землю, видит эфирное тело, которое он также сбрасывает через три дня, так и Христос оставил на Солнце то, что вы найдете описанным в моей «Теософии», как «духовный человек», седьмой член человеческой природы.
Христос «умер относительно Солнца»; Он космически умер от Солнца к Земле; Он сошел на Землю. С момента Голгофы на Земле можно было видеть то, что составляло его жизненную силу. Мы оставляем после смерти жизненный эфир, эфирное тело, тело жизни; после этой космической смерти Христос оставил «духовного человека» на Солнце, а жизненную силу перенёс в земную область.
Таким образом, начиная с Мистерии Голгофы, Земля была окружена животворящим духом Христа, Его духовной силой. Но физические пространственные отношения в духовной жизни совершенно иные, чем в физической. Этот животворящий Дух был ощутим прежде всего в ирландских мистериях, в мистериях Хибернии, и стал ощутим прежде всего для рыцарей Круглого стола короля Артура.
В этом месте до Мистерии Голгофы импульс Христа от Солнца был реальностью: там импульсы принимались от Солнца. После этого сила рыцарей Артура уменьшилась. Но они оставались живыми в животворящем духе, который своей космической структурой окружал Землю, в которой они постоянно жили и в которой постоянно разворачивалось это взаимодействие света и воздуха, стихийных существ сверху и стихийных существ снизу.
Представьте, что, когда вы смотрите вниз на риф, где стоит замок Артура, вы видите, как Солнце играет светом и воздухом сверху, а стихии Земли играют снизу: стихии наверху, стихии внизу, Солнце и Земля в живом взаимодействии. В столетия после Мистерии Голгофы все это происходило в жизнеутверждающем духе Христа, словно в духовной иллюзии, но в царстве природных явлений, в этом взаимодействии моря, скал, воздуха и света, исходящего из этого места, одновременно действовала духовная реальность Мистерии Голгофы.
Вы меня правильно поняли, мои дорогие друзья? – В те дни, глядя на море, после выполнения упражнений, предпринятых Двенадцатью учениками короля Артура, основанных на тайнах зодиака, человек видел – в I, II, III, IV и V веках нашей эры – не просто игру природы, а нечто такое, словно начинал читать, словно перед ним лежала книга, на которую можно было либо просто смотреть, либо читать: мерцало пламя, рябила волна, Солнце отражалось от скалистого рифа, море разбивалось о риф – всё это устроено, всё это – текучая, струящаяся, кружащаяся, мудрая истина, которую можно расшифровать.
Расшифровка этого открыла духовную реальность Мистерии Голгофы, ибо, всё это было совершено животворящим духом Христа.
В Азии Мистерия Голгофы развернулась, захватила души и сердца людей, глубоко проникла в их души и сердца. Достаточно взглянуть на первых христиан, на преображение, которое они пережили в своих душах, и вы увидите, что одновременно с тем, что я только что описал, что происходило здесь, на Западе, истинный Христос, Христос, сошедший с Небес, оставивший своё духовное «Я» на Солнце, чей животворящий дух пребывал в атмосфере Земли, проник туда, неся своё «Я» вниз – всё ещё неся своё духовное «Я» на Землю – с Востока на Запад через Грецию, Северную Африку, Италию и Испанию в Европу, через сердца людей одновременно с проникновением в природу здесь.
Таким образом, мы видим, что здесь, двигаясь с запада на восток, в природе, понятной тем, кто умеет читать, разворачивается история Мистерии Голгофы, словно естественная наука, изучаемая более продвинутыми учеными из Круглого стола Артура; с Востока на Запад течет течение – не в ветре и волнах, не в воздухе и воде, не над горами и солнечными лучами, а течением крови людей, через сердца людей, улавливающее кровь людей – из Палестины через Грецию в Италию и Испанию. Можно сказать, что с одной стороны, оно течет через природу; с другой стороны, оно течет через кровь, через сердца людей.
Эти два течения находятся в оппозиции: одно, всё ещё укорененное в природе и сохраняющееся в языческой традиции до наших дней, несёт в себе дохристианского, языческого Христа, который, как солнечное существо, распространялся такими людьми, как рыцари Круглого стола, а также многими другими, ещё до Мистерии Голгофы.
Это течение до сих пор несёт дохристианского Христа по всему миру даже во времена Мистерии Голгофы. И значительная часть этой традиции произошла от течения, которое в совокупности известно, как артуровская традиция. И сегодня можно прийти к такому выводу, что существует языческое христианство, христианство, не связанное с историческим событием Мистерии Голгофы.
Христианство, исходящее снизу, связано с Мистерией Голгофы, которая проходит через кровь людей, через их сердца, их души. Два течения, движущиеся в противоположных направлениях: дохристианское течение Христа, я бы сказал, словно эфиризированное – христианское течение Христа. Одно позже стало известно, как артурская традиция; другое – как традиция Грааля. Оба впоследствии встретились друг с другом в Европе, прежде всего, в духовном мире.
Как можно назвать это движение? – Христос, сошедший через Мистерию Голгофы, вошел в сердца людей. В сердцах самих людей он путешествовал с Востока на Запад, из Палестины через Грецию, через Италию в Испанию. Христианство Грааля распространялось через кровь, через сердца людей. Христос совершил свое путешествие с Востока на Запад.
Духовно-эфирный образ Христа с Запада, созданный Мистерией Голгофы, но все еще несущий в себе сущность Христа с солнечной тайной, приближался. За кулисами мировой истории разворачивается нечто величественное и чудесное. С Запада пришло языческое христианство, артурское христианство, также проявлявшееся под другими именами и в других формах; с Востока пришел Христос в сердцах людей.
Встреча: Христос, истинный Христос, пришедший на Землю, встречает свой образ, который несется к нему, текущим с Запада на Восток. 869 год знаменует эту встречу. До этого года мы четко различали течение, текущее на Севере и через Центральную Европу, которое, – неважно, называлось ли оно Байдур или как-то иначе, – безусловно, несло в себе Христа, как солнечного героя. И под знаменем Христа, как солнечного героя артурские рыцари распространяли свою культуру.
Другое течение, укоренившееся в сердцах, которое позже стало течением Грааля, более заметно на юге, с Востока оно несет истинного, подлинного Христа. То, что приходит с Запада, в некотором смысле несет Его космический образ.
Встреча Христа с самим собой, Христа, как брата человеческого и Христа, как солнечного героя, существующего лишь в образе, – эта встреча, это слияние Христа с Его собственным образом, происходит в IX веке. Так я описал вам, как внутренне протекал ход времени в первые века после Мистерии Голгофы, в те первые века, в которых, как я уже упоминал, присутствовали души, которые теперь вновь явились и принесли с собой из своих прежних земных жизней стремление честно двигаться к антропософскому движению.
Когда мы смотрим на это значительное артурское течение, текущее с Запада на Восток, оно предстаёт как то, что несет солнечный импульс в земную цивилизацию. Внутри этого артурского течения, то, что в христианской терминологии можно назвать Михаэлическим течением, волнуется и вплетается в духовную жизнь человечества, в которое мы, как современные люди, вошли с конца 1870-х годов. После того, как сила, которую можно назвать христианским именем Гавриил, правила в течение трех-четырех столетий, как направляющая сила европейской цивилизации, ей на смену – в конце 1870-х годов – пришло Михаэлическое водительство, которое, в свою очередь, продлится три-четыре столетия, продолжая жить, вплетаться и волноваться в духовной жизни людей, и внутри которого мы сейчас находимся.
Таким образом, в наше время у нас есть, по крайней мере, некоторые основания – поскольку мы сами живем внутри Михаэлического течения – указывать на такие Михаэлические течения.
Мы обнаруживаем это Михаэлическое течение, когда рассматриваем артуровское течение, зародившееся на английском Западе и первоначально вдохновленное Мистериями Хибернии, в период, непосредственно предшествовавший Мистерии Голгофы. Мы видим это михаэлическое течение в более ранней форме, когда рассматриваем события, происходившие за столетия до события Мистерии Голгофы в Северной Греции, в Македонии, через это международное, космополитическое течение, связанное с именем Александра Великого и находящееся под влиянием аристотелевского мировоззрения. То, что происходило в дохристианские времена через Аристотеля и Александра, было тогда, таким же образом, неотъемлемой частью правления Михаила, также, как и мы сейчас находимся в его царстве. В то время, как и сейчас, импульс Михаила присутствовал в духовной жизни, на Земле. Всякий раз, когда импульс Михаила возникает в земной жизни, когда придёт подходящее время, тогда настанет время, когда то, что было заложено в культурном центре, в духовном центре, распространится среди многих народов Земли, во всех регионах, где это возможно.
Это произошло в дохристианские времена благодаря походам Александра Македонского. Достигнутое в греческой культуре распространилось по всему человечеству, до которого могло дойти. И если бы Аристотеля и Александра спросили: «Откуда вы взяли то, что живет в ваших сердцах, как импульс для распространения духовной жизни вашего времени?», – они бы ответили, хотя и под другим именем, но по сути тем же: «От импульса Михаила, того, кто, как слуга Христа, действует с Солнца!». Ибо из различных Архангелов, попеременно господствующих в культуре, Михаил, правивший в эпоху Александра и снова в нашу эпоху, принадлежит Солнцу. Сменивший Михаила, Орифиэль, принадлежит Сатурну.
Тот, кто сменил Орифиэля, Анаил, принадлежит Венере. Архангел, господствовавший в европейской цивилизации в IV и V веках, Захариэль, принадлежит сфере Юпитера. Затем появился Рафаил из сферы Меркурия, и в то время, на поверхности тогдашней европейской цивилизации процветала особая медицинская культура. Затем, примерно в XII веке, появился Самуил, дух Марса. Затем вступил лунный дух Гавриил. И теперь, с 1870-х годов, снова утвердился солнечный дух Михаил. Так, господство над духовной жизнью Земли циклически осуществляют эти семь существ из иерархии Архангелов.
Итак, если мы оглянемся назад – когда было последнее прошлое правление Михаила? – Это было во времена Александра Македонского. Оно разворачивалось на протяжении веков, как греческая цивилизация, перенесенная в Азию, затем в Африку, сосредоточенная в духовном городе Александрии с его выдающимися духовными героями.
Это уникальное зрелище для оккультного созерцания. Если мы вернёмся на несколько столетий назад, до Мистерии Голгофы, то увидим, как из Македонии на Восток – то есть, опять же с Запада на Восток, но ещё дальше на Восток – исходит течение, которое мы затем наблюдаем от английских и ирландских душ, опять же с Запада на Восток. Во время правления Александра Македонского на Земле правил Михаил. Во время правления Артура, под властью Михаила, который теперь действует с Солнца, то, что я вам описал, нисходит с Солнца.
Но что произошло позже, после завершения Мистерии Голгофы, с распространением того духа, который Александр Великий принёс в Азию своими завоеваниями – аристотелевского духа?
Мы видим, как в то время, когда Карл Великий по-своему создавал в Европе своего рода христианскую культуру, Харун аль-Рашид работал в Азии, на Ближнем Востоке. При дворе Харуна аль-Рашида мы видим, как вся восточная мудрость и духовность объединены в архитектуре, искусстве, науке, религии, литературе, поэзии – во всём. И мы видим рядом с Харуном аль-Рашидом советника, который, стоя рядом с ним, при этом он в этой инкарнации не был посвященным, но был посвященным в древние времена, в своих предыдущих земных жизнях.
И мы видим, как среди этих людей, под руководством Харуна аль-Рашида и его советника, то, что было пересажено в Азию, как аристотелизм – то, что Аристотель все еще показывал людям, которых он мог наставлять, основываясь на древней мудрости природы, – полностью преобразилось. Мы видим, чем был александризм, аристотелизм при дворе Харуна аль-Рашида, пронизанный и пропитанный арабизмом, мусульманством.
А затем мы видим, как в христианское развитие проникло то, что зародилось при Харуне аль-Рашиде, то, что зародилось в арабизме. Опять же, я бы сказал, что это было перенесено после христианства, проникло в христианство через Грецию, но особенно через Северную Африку, через Италию и в Испанию – своего рода арабизм.
Но Харун аль-Рашид и его советники ранее прошли через врата смерти. Из той жизни, которую они вели, от смерти до перерождения, над земным миром, они наблюдали за тем, что разворачивалось внизу, как мусульманско-мавританское влияние в Испании; из духовного мира они наблюдали за тем, что сами культивировали и что распространялось среди их последователей. Харун аль-Рашид, обратив свой взор из духовного мира на Грецию, Италию и Испанию; его советник, обратив свой взор на то, что распространялось с Востока через регионы к северу от Черного моря, через Россию, вплоть до Центральной Европы.
Встаёт вопрос: что затем случилось с Александром и с Аристотелем? – Они были тесно связаны с правлением Михаила, но не находились на Земле в то время, когда происходила Мистерия Голгофы.
Теперь мы должны наглядно представить себе эти два контрастных образа. На Земле находятся люди, современники Мистерии Голгофы. Христос становится человеком, проходит через Мистерию Голгофы и с тех пор живет в земной сфере. А как обстоят дела на Солнце? – Там в то время находятся души, принадлежавшие Михаилу, которые жили в сфере Михаила. Это те, кто с Солнца наблюдали, как Христос покидает Солнце. На Земле находились те, кто наблюдали пришествие Христа; на Солнце находились те, кто наблюдали уход Христа: они видели, как Он спустился на Землю.
В этом и заключается контраст. И это в первую очередь ощущают те, кто участвовал в правлении Михаила во времена Александра Македонского. Они переживают, так сказать, обратное событие Христа: уход Христа с Неба. Они продолжают жить – я не буду сейчас упоминать незначительные воплощения – и переживают эпоху IX века нашей эры, приблизительно 869 года, которая имеет важное значение для духовного мира и земного мира. Ибо именно тогда происходит то, о чём я только что вам сказал, что встреча Христа со своим образом, со своим жизне-духом, с тем, что ещё присутствовало в дохристианском языческом Христе.
Но также происходит встреча между теми личностями, которые жили в Александре Великом и Аристотеле, с личностями, которые жили в Харун аль-Рашиде, и в его советнике: мусульманский аристотелизм Азии в его интеллектуальном развитии в Харун аль-Рашиде и его советнике после его смерти, с Александром и Аристотелем после их смерти. Но одно направление – это аристотелизм и александризм, которые впитали в себя мусульманское мировоззрение; другое – это истинный аристотелизм, а не те ретроспективные доктрины, которые уже прошли через руки людей. Аристотель и Александр увидели Мистерию Голгофы с Солнца.
Мусульманский аристотелизм прошлого был первым из многих, а вторым был истинный аристотелизм. Там развернулась великая дискуссия, своего рода небесный совет, между мусульманским аристотелизмом и христианским аристотелизмом – а именно, аристотелизмом, христианизированным в духовном «мире». Таким образом, можно сказать, что в «мире», непосредственно граничащем с нашим физическим земным миром, как духовной сферой, Александр и Аристотель встретились с Харун аль-Рашидом и его советником, обсуждая дальнейший ход христианизации Европы, указывая на то, что должно было произойти в конце XIX века и в XX веке, когда правление Михаила могло вновь воцариться на Земле.
И всё это возникло, развернулось, словно освещенное событием встречи Христа со своим двойником. Всё это находилось под этим влиянием. Духовная жизнь человечества интенсивно проецировалась, можно сказать, рисовалась в духовном мире, непосредственно граничащем с физическим земным миром.
А на самой Земле Отцы Церкви собрались в Константинополе на Восьмой Вселенский Собор и сформулировали догмат о том, что человек состоит не из тела, души и духа, а только из тела и души, и что душа обладает определенными духовными качествами. Трихотомия – то есть идея о том, что человек состоит из тела, души и духа, – была упразднена. «Всякий, кто продолжал верить в это в Европе, становился еретиком. Христианские Отцы в Европе при любых обстоятельствах избегали говорить о трихотомии, о теле, душе и духе, а говорили только о теле и душе».
То, что произошло в сверхчувственных мирах в 869 году, как я вам описал, бросило свою тень на весь мир. Тёмный век Кали-юги впитал особый импульс своей тьмы, в то время как над ним разворачивалось то, что я только что вам описал.
Таков был истинный ход событий: в физическом мире – Константинопольский собор, на котором был упразднён дух; а в мире, непосредственно примыкающем к физическому миру, – Небесный Собор, который прошёл таким образом, что сам Христос встретил свой противообраз.
Но было ясно, что нужно дождаться начала нового правления Михаила на Земле. Однако всегда были учителя, которые, пусть и несколько декадентские, знали кое-что о том, что на самом деле происходит за кулисами существования; всегда были учителя, которые умели изобразить, порой не очень точными, каково духовное содержание мира, что находится под угрозой в духовном мире, непосредственно примыкающем к физическому миру. И такие учителя иногда находили уши, которые их слушали. И те уши, которые слушали, принадлежали людям, которые слышали о христианстве лишь обрывочные слова, но всё же предчувствовали нечто, что произойдёт в XX веке, после того, как снова начнётся правление Михаила.
Мои дорогие друзья, в ваших душах обитают души, которые тогда воплотились и слушали тех, кто говорил о грядущем правлении Михаила под влиянием тех импульсов, которые пришли с того небесного совета, о котором говорилось.
Из такого переживания в прежней жизни, в первые христианские века – не конкретно в IX веке, но до и после, но особенно до – возникло стремление к тому, чтобы, когда придёт правление Михаила в XIX и начале XX веков, бессознательно взирали на места, где теперь действительно под влиянием правления Михаила снова возродилась духовная жизнь. Это насаждалось в души тех, кто слышал учения, содержащие намёки на тайны, которые мы сегодня обсуждали.
Таким образом, стремление к тому христианству, которое под влиянием Михаила должно было антропософски распространяться в конце XIX и начале XX веков, кармически заложено в этих душах. И то, что эти души пережили в то время, теперь находит свое выражение в реинкарнации в том факте, что некоторые души получают доступ к антропософскому движению.
Учения, которые были связаны с неким слиянием древнего, дохристианского космического христианства и внутренней христианской доктрины, учения, которые были связаны с духовной жизнью и ее действием в природе, и в то же время могли быть связаны с Мистерией Голгофы, – эти учения теперь непрерывно преподавались на Земле в то время, когда души, которые теперь чувствуют влечение к антропософии, уже прошли через врата смерти, живя в жизни между смертью и новым рождением, некоторые даже спустились на Землю, чтобы воплотиться.
Мы видим, как древние учения, всё ещё рассматривавшие христианство в космическом контексте, продолжали жить на Земле, древние учения, распространявшие традиции древних Мистерий; мы видим, как такие учения распространялись важными европейскими школами, такими как, например, Шартрская школа в XII веке, где преподавали такие выдающиеся учителя, как Бернард Сильвестрис, Алан аб Инсулис и другие великие учителя Шартрской школы.
Мы видим, как такие учения жили и процветали, например, у Брунетто Латини, о котором я упоминал вам в прошлое воскресенье. Брунетто Латини, великий учитель Данте, нёс эти учения в себе. Таким образом, мы видим распространение того, что всё ещё имело связь между космическим христианством и чисто человеческим, земным христианством, которое, в конце концов, становилось всё более доминирующим на Земле.
Это был противообраз Константинопольскому собору на Земле: как я уже говорил, существовала непрерывная связь между тем, что происходило в духовных мирах, в мире, непосредственно граничащем с нашим физическим миром, и нашим физическим миром. Непрерывная связь существовала. Таким образом, важнейшие учителя Шартра вдохновлялись реальным Александром и реальным Аристотелем, а также, в самом истинном смысле, Платоном и всем тем, что из Платона и неоплатонизма отклонялось царившей в Средневековье мистикой.
И произошло нечто очень важное. Те люди, которые в основном собирались вокруг Михаила, те, кто в основном воплощались в эпоху Александра Македонского, теперь жили в духовном мире. Они уже презирали нечто, подобное христианскому развитию через учителей Шартра. Но они ждали, пока учителя Шартра, последние, кто еще проповедовал космическое христианство, не вознесутся в духовный мир.
И был определённый момент, в конце XII века, в начале XIII века, когда, в некотором смысле, платоновские учителя Шартра встретились в небесной сфере, непосредственно граничащей с земной, с теми, кто участвовал в небесном соборе 869 года. И там, если позволите мне использовать тривиальный, земной термин для этого возвышенного вопроса, состоялся своего рода диалог между теми, кто, как учителя Шартра, только что вознёсся в духовный мир и теперь должен был там пройти дальнейшее развитие, и теми, кто должен был сразу же спуститься туда, среди которых были сами Александр и Аристотель, которые затем сразу же воплотились в Доминиканском ордене.
И это произошло на Земле в том, что сегодня так неправильно понимается, в чём-то, что стоило бы глубже осознать в своём значении; это произошло в том, что на Земле стало схоластикой, подготовкой ко всему, что должно было произойти позже, в более поздний век водительства Михаила.
И чтобы по-настоящему интегрироваться в христианство, полностью погрузиться в него, те, кто принадлежал к Михаиловской сфере, кто жил в древнюю эпоху Александра Македонского, кто не участвовал в первых христианских веках или участвовал лишь в незначительных воплощениях, воплотились именно для того, чтобы интегрироваться в христианство в Доминиканском ордене или в других христианских орденах, но прежде всего в Доминиканском ордене. Затем они прошли через врата смерти в духовный мир и продолжили там свою работу.
Там, в XV веке – это продолжалось до XVI века, поскольку обстоятельства того времени были совершенно иными для духовного мира, – происходило это грандиозное наставление в сверхчувственном, которое исходило от самого Михаила для его последователей. Там была основана своего рода сверхчувственная, духовная школа, где сам Михаил был учителем, школа, которую посещали те, кто в то время вдохновлялся, в частности, предыдущей эпохой Михаила, а позже – погружением в христианство, как я это описал. Все эти невоплощенные человеческие души, принадлежащие Михаилу, участвовали в этой великой школе, которая пребывала в XIV, XV и XVI веках на сверхчувственном плане. В ней участвовали все существа из иерархии Ангелов, Архангелов и Архаев, принадлежавшие к михаэлическому течению. Кроме того, участвовали многочисленные элементарные существа.
Там имел место важный ретроспективный взгляд на всех древних таинственных существ. Душам были переданы точные знания о древних таинственных существах. Они обращались к солнечным тайнам и тайнам других планет. Но было также открыто будущее, видение того, что должно начаться в новой эпохе Михаила, которая началась в конце XIX века и продолжается до сих пор. Всё это нашло отклик в душах того времени. Это были те же самые души, которые в нашу эпоху Михаила чувствовали влечение к антропософскому движению.
Тем временем на Земле, я бы сказал, произошла финальная конфронтация. Харун аль-Рашид реинкарнировался, утвердив в своей инкарнации импульс материализма, явившись в образе Бэкона из Верулама. Универсальность Бэкона из Верулама берёт начало от Харуна аль-Рашида, но также истоки лежат и в духовных и материалистических аспектах его бытия. Харун аль-Рашид явился в образе Бэкона. Его советник, выбравший другой путь, появился в ту же эпоху, в качестве Арноса Коменского. Так, мы видим, что, в то время как христианство, освещенное аристотелизмом в сверхъестественном, пережило свое основное развитие в XIV, XV, XVI, XVII веках и так далее, материализм получил духовное основание на Земле: основанное на науке Бэконом, реинкарнированным Харуном аль-Рашидом, и основанное на образовании Арносом Коменским, реинкарнированным советником Харуна аль-Рашида. Оба действовали вместе.
И Арнос Коменский, и Бэкон, пройдя через врата смерти, совершили удивительные вещи в духовном мире. Когда Бэкон из Верулама прошел через врата смерти, стало очевидно, как из его эфирного тела, через особый образ мышления, который он принял в своем воплощении, возник целый мир идолов, демонических идолов, наполняющих духовный мир, о котором я только что говорил, где последствия этого духовного совета проявились среди людей, наставленных Михаилом. В этом мире распространились идолы.
В самом деле, как описано в моей первой «мистерии-драме», то, что происходит на Земле, оказывает мощное влияние на духовный мир. Земной образ мышления Бэкона оказал такое бурное воздействие на духовный мир, что распространился целый мир идолов.
И из того, что Арнос Коменский, по сути, заложил на Земле, как своего рода материалистическую педагогику, был создан фундамент, мир, сфера, космическая атмосфера, для чего, так сказать, были сформированы идолы Бэкона. Я бы сказал: Бэкон предоставил идолов, а Арнос Коменский предоставил им то, что произошло на Земле. Ибо, подобно тому как у нас, людей, есть окружающие нас минеральные и растительные царства, так и у этих идолов Бэкона теперь появились необходимые им другие миры.
И те люди, которые когда-то жили на Земле под руководством Александра и Аристотеля, теперь должны были посвятить себя борьбе со всем этим, борьбе с этими демоническими идолами. Это продолжалось до момента Французской революции на Земле.
Те идолы, с которыми невозможно было бороться, те демоны, идолопоклоннические демоны, которые, так сказать, избежали битвы, затем спустились на Землю и вдохновили то, что стало материализмом XIX века, вместе со всем, что последовало за ним. Они – вдохновители материализма XIX века!
Души, оставшиеся на Земле, те, кто усвоил учение Михаила при помощи таких личностей, как Аристотель и Александр, снова спустились на Землю в конце XIX и начале XX веков, неся в себе описанные мною импульсы. И многих из этих душ можно узнать в тех, кто приближается к антропософскому движению. Это карма тех, кто подходит к антропософскому движению честно и с внутренней искренностью.
Это глубоко трогательный опыт, когда его описывают, поскольку он находится на непосредственном фоне того, что происходит в настоящем. Это то, что должно быть заложено, под влиянием рождественского импульса Гётеанума, в души, в сердца тех, кто называет себя антропософами. Это то, что должно жить в сердцах, в душах тех, кто называет себя антропософами.
И это даст им силы продолжать свою работу; ибо те, кто сегодня являются антропософами в честном, истинном смысле этого слова, будут испытывать сильное желание вскоре вернуться на Землю. И в пророчестве Михаила предсказывается, что множество антропософских душ вернутся на Землю в конце XX века, чтобы довести до полной кульминации то, что сегодня должно быть с большой силой установлено, как антропософское движение.
Вот что должно по-настоящему мотивировать антропософов: Вот я стою. Антропософский импульс внутри меня. Я узнаю в нём импульс Михаила. Я жду, укрепляя себя для этого ожидания посредством подлинной антропософской работы в настоящем и используя короткий перерыв, предоставленный антропософским душам в XX веке между смертью и новым рождением, чтобы вернуться в конце XX века и продолжить движение с гораздо большей духовной силой. Я готовлюсь к этой новой эпохе, с XX по XXI век, – так говорит истинная антропософская душа, – потому что на Земле действуют многие разрушительные силы. Вся культурная жизнь, вся цивилизация на Земле должна погрузиться в упадок, если духовность импульса Михаила не овладеет человечеством, если человечество не сможет выдержать то, что сейчас обрушивается на цивилизацию.
Если найдутся искренние антропософские души, желающие таким образом привнести духовность в земную жизнь, тогда произойдёт восходящее движение. Если же такие души не найдутся, тогда упадок продолжится. Мировая война со всеми её ужасными последствиями станет лишь началом чего-то ещё более худшего. Ибо сегодня человечество стоит перед великой дилеммой: либо увидеть, как всё, что составляет цивилизацию, рушится в бездну, либо возвысить её посредством духовности, двигая её вперёд в духе того, что было присуще импульсу Михаила, предшествовавшему импульсу Христа.
Вот что, мои дорогие друзья, я должен был развить для ваших душ во время этой встречи, и над чем я хотел бы продолжать работать в вас. Ибо, как я часто говорил, когда после радостной и плодотворной встречи мне приходилось решать, что можно обсуждать и над чем работать на такой встрече: Антропософы являются таковыми, когда они объединены в физической жизни, принимая это, как свою карму, и остаются едиными даже, когда разделены в физическом пространстве.
Итак, давайте останемся едины в тех знаках, которые могут явиться нам перед духовным взором, перед духовным ухом, когда мы с полной искренностью принимаем то, чему я с радостью позволил бы излиться, если бы меня поняли, через то, что мне было позволено развить перед вами, мои дорогие антропософские друзья, в эти три часа.