III. ЛЕКЦИЯ
Торки, 21 августа 1924 г.
Поскольку нам сегодня был подарен этот час, я хотел бы добавить к уже изложенному здесь ещё некоторое и обсудить некоторые моменты, которые будет легче понять именно потому, что подготовительные вопросы к ним уже были затронуты частично сегодня утром, а частично на недавних собраниях членов. Сегодня вечером я расскажу о вопросах, связанных с кармой Антропософского общества и продолжу эту тему в ближайшие дни в Лондоне.
Из прочитанных мною лекций ясно, что мы должны придерживаться мнения, что духовное руководство человечеством, цивилизованным человечеством, находится под импульсом мудрости существа, которое мы называем христианским именем Михаил. Это особое, если можно так сказать, руководство духовной жизнью началось в 1870-х годах. Как я уже говорил, ему предшествовало правление Гавриила. Теперь я хотел бы прокомментировать некоторые моменты, связанные с нынешним правлением Михаила.
Всякий раз, когда Михаил направляет свои импульсы в развитие человечества в земной жизни, он является духом, который направляет солнечные силы, духовные солнечные силы, в развитие человека. Это связано с тем фактом, что, как вы слышали сегодня утром на общих лекциях, люди получают эти солнечные силы в свои физические и эфирные тела во время дневного бодрствования.
Нынешнее правление Михаила, которое только началось и продлится три-четыре столетия, означает, что космические солнечные силы наконец-то проникнут в физические и эфирные тела людей. Прежде всего, мы должны задаться вопросом: какие силы, какие импульсы представляют эти космические солнечные силы?
Михаил – это прежде всего солнечный дух. Следовательно, он также является духом, которому в нашу эпоху предстоит особая задача – углубление христианства в соответствии с его мудростью. Можно даже сказать, что Христос произошел из Солнца. Солнечная сущность Христа – как я неоднократно объяснял – жила на Земле в теле Иисуса и с тех пор живет в сверхчувственным образом вместе с человеческим миром. Человечество, однако, должно сначала постепенно созреть, чтобы впитать в свою душу Мистерию, связанную с Христом. Значительная часть этого углубления должна произойти в нашу эпоху Михаила.
Солнечные силы, воздействуя на Землю, всегда были связаны с волной импульса, которая проникает в земную цивилизацию, волной, которую мы можем охарактеризовать как интеллектуальную волну. Ибо всё, чем обладает человечество в плане интеллекта, да и весь мир в плане интеллекта, если говорить о нашем мире, происходит от Солнца. Солнце – источник всей интеллектуальности.
Когда эта истина произносится, сегодня можно заметить некоторое эмоциональное сопротивление среди людей, ведь совершенно справедливо не слишком высоко оценивать нынешнее состояние интеллекта. И действительно, знакомые с духовной жизнью, не могут высоко оценить современный интеллект. Это абстрактная логика; это нечто, что наполняет людей смутными понятиями и идеями, очень далекими от живой реальности, холодными, сухими и трезвыми по сравнению с тем, что пульсирует в мире и в человеке, как тёплая, светлая жизнь.
Но это относится только к сегодняшнему интеллекту, потому что то, что мы сегодня понимаем под интеллектом, в общем сознании человечества только начинает развиваться, также, как и мы находимся лишь в начале эпохи Михаила. Интеллект однажды станет чем-то совершенно иным. И если кто-то хочет представить, чем еще может стать этот интеллект в ходе развития человечества, то нужно вспомнить, как Фома Аквинский в средневековой христианской философии называл существ, населяющих звезды, разумными существами.
Действительно, в отличие от сегодняшнего материалистического взгляда, мы должны были бы сказать, что звезды – это колонии духовных существ. Это кажется современным людям странным, потому что они не задумываются о том, что, глядя на звезды, они видят существ, имеющих отношение к их собственной жизни и населяющих звезды так же как мы, люди, населяем Землю.
В XIII веке Фома Аквинский говорил о существах, населяющих звёзды, хотя, говоря о звезде, он всё же чаще упоминал единое существо, подобно тому как человечество на Земле рассматривалось бы, как единое целое, если бы мы смотрели на него с далёкой звезды. Таким образом, хотя он не всегда утверждал, что звёзды населяют отдельные существа или множество существ, как мы знаем, то есть звёзды следует рассматривать как колонии в Космосе, говоря о едином звёздном существе, он всё же имел в виду разумных существ звёзд. И таким образом, этот христианский богослов Средневековья в XIII веке всё ещё оставался в рамках традиции, которая уже тогда приходила в упадок, но которая всё ещё ясно указывала на то, что всё, что мы объединяем под названием «разум», когда-то было чем-то иным, чем сегодня.
Если мы вернёмся к самым ранним временам человеческой эволюции – как я уже указывал в своих лекциях, – то обнаружим, что люди не порождают мысли внутри себя, размышляют о вещах не собственной силой. Эта внутренняя способность к мышлению, эта внутренняя деятельность по формированию мыслей, по-настоящему развилась лишь с XV века, с момента проникновения души-сознательной в человеческую эволюцию. А если мы вернёмся к дохристианским временам, к древним временам, то повсюду обнаружим, что люди ещё не осознавали того, что они сами мыслят; они даже не чувствовали, что у них есть мысли, а скорее воспринимали их, мысли открывались им из вещей. Космический интеллект распределён повсюду.
Интеллект заключен в вещах. И точно так же, как мы воспринимаем цвета, мы можем воспринимать и разумное содержание, мысленное содержание вещей. Мир полон разума, интеллекта. Разумные существа повсюду. Человечество, в некотором смысле, приобрело этот интеллект совсем недавно. Можно сказать, что интеллект, разум – это нечто, распространенное по всей огромной Вселенной, и человек получил каплю-другую этого интеллекта в последнее время. Тогда он и стал человеком.
В древние времена люди осознавали, что в каждый момент, когда они думали, мысли открывались им, они приписывали разум только Вселенной, а не себе.
Всегда, управляющим этим космическим разумом, который излучался от Солнца подобно свету и распространялся по всему миру, был дух, известный, как Михаил. Михаил – управляющий космическим разумом. Однако позже в постхристианскую эпоху возник важный факт: после Мистерии Голгофы Михаил постепенно утратил контроль над этим разумом. Пока существует Земля, Михаил управляет космическим разумом. И если человек внутри себя чувствовал мысли, то есть разумное содержание, даже во времена Александра Македонского, во времена Аристотеля, то он не считал эти мысли своими собственными, а скорее мыслями, открытыми ему силой Михаила, даже если это существо описывалось иначе в те языческие времена. Но содержание мысли постепенно уходило из-под власти Михаила.
И мы видим, когда заглядываем в духовный мир, это нисхождение интеллекта с Солнца на Землю, которое происходило примерно до VIII века нашей эры. В IX веке нашей эры люди уже начинают, я бы сказал, становиться носителями более позднего, врожденного интеллекта; интеллект укореняется в душах людей. И Михаил, и его последователи смотрят с Солнца на Землю и могут сказать, что то, чем они управляли на протяжении тысячелетий, исчезло, потерялось, перетекло вниз и теперь находится в душах людей на Земле. Видите, мои дорогие друзья, такое настроение царило в общине Михаила на Солнце.
Во времена Александра Македонского и за столетия до этого на Земле было предыдущее правление Михаила. Но во время Мистерии Голгофы Михаил и его последователи находились на Солнце. Они просто видели, как Христос покидает Солнце во время Мистерии Голгофы; последователи Михаила не видели приближения Христа так, как жители Земли. Они видели, как он удалялся от Солнца, но в то же время понимали, что их власть над интеллектом постепенно ускользает.
Таким образом, в ходе современного развития человечества мы наблюдаем, что, начиная с Мистерии Голгофы, развитие происходит следующим образом: здесь проходит духовно-небесная линия, а здесь – земная (см. рисунок: красный и желтый), Христос приходит на Землю и продолжает развиваться вместе с Землей, существо разума постепенно нисходит на Землю вплоть до VIII и IX веков (зеленый). Там, в том, что они называют наукой, в том, что они развивают в своих мыслях, люди начинают приписывать себе свой собственный индивидуальный, личностный разум. Михаил видит в среде человечества то, чем он управлял на протяжении эонов.
И это преобладающее мнение в сообществе Михаила, что в его следующем правлении – которое должно было начаться в последней трети XIX века – когда они снова пропитают земную цивилизацию своими импульсами, они должны заново открыть интеллект, сошедший с небес на Землю, чтобы управлять в сердцах и душах людей тем, чем управляли с Солнца и из Космоса на протяжении эонов.
И вот, в это время, сообщество Михаила готовится заново открыть в сердцах людей то, что было утрачено, то, что под влиянием Мистерии Голгофы также совершило путешествие, хотя и более долгое, с небес на Землю. Как это произошло, как Михаил и его последователи стремились сохранить разум, управлявшийся ими на солнечных небесах, и развернуть его в сердца людей, начиная с этой эпохи Михаила, с конца 1870-х годов и далее – это я хотел вам немного описать.
Михаил, сошедший с Солнца на Землю для тех, кто постигает духовное в Космосе, намерен утвердить свое место в сердцах, в душах людей. И это должно начаться с нашей эпохи. Это должно стать руководством для христианства в постижении более глубоких истин, поскольку Христос, как солнечное существо, должен найти своё объяснение, своё воплощение в человечестве через посредство солнечного духа Михаила, который всегда управлял интеллектом, то есть разумом, и который больше не может управлять им в Космосе, но намерен управлять им в будущем в сердцах людей.
Михаил всегда управлял интеллектом, то есть разумом, и теперь будет управлять им через сердца людей. Если кто-то сегодня обнаруживает проявление разума и хочет проследить его происхождение, то он обращается к человеческому разуму, потому что разум, так сказать, сошёл с небес на Землю, прокладывает свой путь через человеческую душу и проявляется внутренне через человеческую голову. Так было не всегда, когда люди стремились к интеллекту, когда искали то, что являлось разумным существом из Космоса. В прежние времена люди стремились к развитию своей головы, своего разума, скорее через то, что искали инспирацию через космические силы.
Так было не всегда, когда люди стремились к интеллекту, когда они искали то, что являлось космическим разумом. Я хотел бы сказать: пример того, как можно искать космический интеллект, как его больше не ищут сегодня, но как это было когда-то, можно найти, стоя – как нам посчастливилось сделать в прошлое воскресенье – в Тинтагеле, на том самом месте, где когда-то стоял замок Артура, где Артур правил, столь своеобразным способом правления, столь значимым для европейского мира, со своими двенадцатью спутниками.
Из того, что говорят нам исторические документы об Артуре и его «Круглом столе», нелегко понять, каковы были фактические задачи этого так называемого Круглого стола Артура. Но понимание приходит, когда мысленно представляешь себе место, где когда-то стоял замок, и смотришь на бескрайнее море, на то море, которое, словно разделено надвое горной вершиной. Там, за относительно короткое время, можно стать свидетелем удивительного взаимодействия света и воздуха, а также стихийных духов, обитающих в свете и воздухе. Там можно увидеть, как эти духовные существа, которые иногда изливаются на землю солнечными лучами, иногда отражаются и запечатлевают свое отражение в мерцающем, струящемся, жидком потоке, который, подчиняясь силам земной гравитации, проявляется в воздухе в качестве более плотных духов-воздуха.
Там, когда дождь прекращается и солнечные лучи проникают в воздух в чистоте, можно наблюдать, как взаимодействие стихийных духов разворачивается совершенно иным образом. Там можно стать свидетелем влияния Солнца на материю Земли. Наблюдая за этим, желательно из такого места, человек становится «язычески благочестивым» – он не может стать по-настоящему «христиански благочестивым», языческая благочестивость – это нечто отличное от христианской преданности, он становится язычески благочестивым. Быть язычески благочестивым означает всем сердцем предаться духовным существам, присутствующим в проявлениях природы, множеству духовных существ, присутствующих в проявлениях природы.
Теперь, для современных людей, учитывая наши социальные структуры, в целом невозможно постичь эти проявления, которые возникают во взаимодействии природных сил. Только познание инициации позволяет проникнуть в эти вещи. Но, видите ли, всё, чего можно достичь в духе, всегда требует фундаментальных предпосылок.
Сегодня утром, в примере, который я использовал для иллюстрации того, что необходимо для восприятия внешних явлений, я сказал вам, что должна действовать гармонизирующая карма двух людей. Для того, чтобы то, что так чудесно и призрачно открылось из моря, перетекло в миссию, в задачу короля Артура и его последователей, в то время должно было присутствовать нечто особенное.
Действительно, это подобно игре, которая продолжается и сегодня, над рябью, пенящихся морских волн, в царстве воздуха, освещенном сияющим Солнцем, как будто природа все еще одушевляет это море, эти горы. Но чтобы уловить то, что одушевляло эти природные явления, было необходимо, чтобы это воспринял не один человек, а группа людей, в которой каждый чувствовал себя Солнцем в центре, и двенадцать его спутников всегда воспитывались таким образом, что по своему темпераменту, по своему характеру, по всему своему существу они вместе образовывали двенадцатичастное целое, которое можно было сгруппировать так же, как двенадцать отдельных людей группируются вместе, подобно созвездиям Зодиака вокруг Солнца.
Таким образом, Круглый стол также состоял из короля Артура, занимавшего центральное место за столом №3, и двенадцати других, расположившихся вокруг него, которые, находясь, так сказать, в полном праве, на своём консилиуме, совете, имели над собой созвездия Зодиака в качестве своих эмблем, в качестве своих знаков, показывающих, под каким космическим влиянием они находятся. Именно отсюда, так сказать, в этом месте, зародилась цивилизация Европы.
Тогда король Артур и его двенадцать соратников восприняли силы, исходящие от Солнца, чтобы совершить свои грандиозные походы по остальной Европе и бороться за искоренение старых, диких, демонических сил, которые в то время в основном всё ещё обитали в европейском населении. Эти двенадцать спутников короля Артура, который руководил ими, сражались за внешнюю цивилизацию.
Теперь, мы можем спросить: «Что чувствовали эти двенадцать? Кем они себя считали?». – Действительно, мы можем понять происходящее, только если вернёмся к тому, что я только что объяснил. Люди не чувствовали интеллекта внутри себя. Они не говорили: «Я развиваю свои мысли, свои разумные мысли», – они скорее воспринимали интеллект, как нечто открытое и искали откровения через группу из двенадцати или тринадцати человек, подобную той, которую я описал.
Там они поглощали мудрость, необходимую им для формирования импульсов цивилизации. И они, в свою очередь, чувствовали себя под водительством властителя, которого можно назвать христианско-еврейским именем Михаил. В самом явном смысле – вся конфигурация замка Артура это демонстрирует – отряд двенадцати под руководством короля Артура действительно являлся отрядом Михаила, отрядом Михаила времён, когда Михаил еще управлял космическим разумом.
В самом деле, именно этот отряд дольше всего удерживал господство Михаила над космическим разумом. И можно сказать, что, глядя сегодня на руины замка Артура, все еще можно почувствовать, как из Акаша-Хроники выпадают камни с тех самых ночных ворот замка, и с падением этих камней возникает нечто вроде земного образа нисхождения разума, космического разума, из рук Михаила в головы людей.
И наряду с артуро-михаэлевским течением возникает полярное противотечение, течение в другом месте, в месте, где внутреннее христианство искало убежища; возникает течение Грааля. Существует связь, на которую намекают легенды о Парсифале. Течение Грааля существует. В этом течении Грааля мы также находим двенадцать вокруг одного, но таким образом, что полностью осознается, что разум, мысли разумной природы, больше не проявляют себя, нисходящими с небес на Землю, а скорее, что то, что теперь нисходит, предстаёт, как Парсифаль, как чистый глупец относительно земных мыслей. Таким образом, это теперь нисходит с небес, и считается, что разум существует только в земном мире.
Там, на севере, находится замок Артура, где они все еще думают о космическом разуме, и они хотят привнести разум Вселенной в земную цивилизацию. Существует контрзамок, Замок Грааля, где разум больше не нисходил с небес, где полностью признавалось, что то, что мудро для людей, выглядит глупо перед Богом, и то, что мудро перед Богом, людям кажется глупым. Из этого замка дальше на юг исходит то, что, исключая разум, только стремится проникнуться им.
В более ранние времена, которые простираются до тех времён, когда в Азии свершалась Мистерия Голгофы, мы наблюдаем, если действительно погрузиться в происходящее, с одной стороны, яростное стремление обеспечить космическое господство Михаила над разумом посредством артурского принципа, а с другой стороны, из Испании, в соответствии с принципом Грааля, попытку осмыслить тот факт, что в будущем разум должен быть найден на Земле, что он больше не будет нисходить с небес. Вся легенда о Граале дышит сутью того, что я только что выразил.
Таким образом, сопоставляя эти два течения, мы обнаруживаем великую проблему, которая, я бы сказал, стояла перед человечеством в то время, в связи с историческими последствиями артурского принципа и последствиями принципа Грааля. Проблема заключалась в следующем: «Как не только такому человеку, как Парсифаль, но и самому Михаилу найти путь от своих артурских защитников, стремящихся обеспечить его космическое господство, к своим защитникам Грааля, которые стремятся проложить ему путь в сердца и умы людей, чтобы они могли постичь разум?».
И это объединяет то, что стоит перед нами, как великая проблема нашего времени: через правление Михаила христианство должно быть постигнуто в более глубоком смысле. Эта проблема маячит перед нами, грозная, определяемая двумя противоборствующими силами: замком, руины которого можно увидеть в Тинтагеле, и замком, скрытым от глаз людей, окруженным лесом духов, простирающимся на шестьдесят миль вокруг. Однако между этими двумя замками лежит важный вопрос: как Михаил станет новым катализатором постижения христианской истины?
Нельзя сказать, что рыцари короля Артура не сражались за Христа и в соответствии с христофоровым импульсом. Просто они всё ещё искали Христа в Солнце и отказывались прекращать поиски сущности Христа в нём. Именно этот факт позволял им чувствовать, что они низводят небеса на землю, что они ведут свои михаилические битвы за Христа, который исходит из солнечных лучей. В другом смысле, христофорный импульс тогда действовал в потоке Грааля с полным осознанием того, что Христос сошёл на Землю, что его нужно было пронести через сердца человечества, что он, в некотором смысле, объединял самый духовный аспект Солнца с земной эволюцией человечества.
Теперь же, в последние дни я смог рассказать вам о тех людях, о тех личностях, которые всё ещё были активны в XII веке в школе Шартра, школе, проникнутой высокой духовностью. Я обратил ваше внимание на таких учителей Шартрской школы, как Бернард Сильвестрис, самого Бернарда Шартрского, Алана аб Инсулиса и многих других, которые преподавали там и имели большое число последователей.
Если учесть всё, что я уже описал вам, что было характерно для этих великих учителей Шартра, можно сказать: они все еще обладали чем-то от древних традиций живой, сущностной природы, а не абстрактной, материальной. И именно поэтому, я бы сказал, что-то от этого солнечного христианства все еще витало над Шартрской школой, христианства, которое, подобно рыцарям Михаила, выдвинуло героев Круглого стола Артура в мир в качестве импульсов.
Я бы сказал, что эта школа в Шартре расположена особым образом, прямо между северным артуровским принципом и южным граалевским принципом Христа. И подобно теням замка Артура и замка Грааля, сверхчувственные, невидимые импульсы проникают не столько в содержание учений, сколько в общий тон, отношение, атмосферу восторженных учеников, которые заполняли – как мы бы сказали сегодня – лекционные залы Шартра.
Это было время, когда христианство представлялось, особенно этими учителями Шартра, таким образом, что возвышенное солнечное существо было видно повсюду в Христе, явившемся в Иисусе из Назарета. Так что, я бы сказал, когда говорили о Христе, люди видели, как импульс Христа, продолжающий действовать в земной эволюции согласно пониманию адептов Грааля, так и нисходящий поток солнечного импульса во Христе.
То, что предстало перед духовным созерцанием как основополагающий тон шартрской доктрины, сегодня невозможно почерпнуть из сохранившихся литературных документов отдельных учителей шартрской школы. Современному читателю эти документы кажутся почти списками имен. Но те, кто читает их с духовным прозрением, увидят именно в кратких вставках среди многочисленных имен, терминов и определений глубокое, духовное прозрение, которым все еще обладали эти шартрские учителя.
В конце века эти шартрские учителя прошли через врата смерти в духовный мир. Там они встретились с другим течением, которое продолжало традицию древних времён Михаила, но которое полностью приняло христианство, импульс Христа, сошедшего с Небес на Землю.
В духовном мире они столкнулись со всем тем, что аристотелевцы сделали в древности для подготовки христианства, через поход Александра Великого в Азию. Они также встретили Аристотеля и самого Александра, которые тогда присутствовали в духовном мире.
То, что эти двое несли в себе, не могло существовать на Земле в то время, поскольку это значило бы полный отказ от старого, натуралистического христианства, каким оно еще существовало в своем отражении в учениях Шартра, где еще сохранялось нечто вроде, я бы сказал, языческого христианства, дохристианского христианства, которое также присутствовало в артурском кругу. В то время, когда учителя Шартра были активны, аристотелевцы, основатели и распространители александрийского христианства, не могли существовать на Земле. Их время наступило несколько позже, только с XII века.
Но тем временем произошло нечто очень важное. Те, кто были учителями Шартра, и все, кто к ним принадлежал, встретились, пройдя через врата смерти, поднимаясь в духовный мир, с теми, кто готовился спуститься в физический мир и, кто, согласно своей карме, в то время стремился к Доминиканскому ордену, который в первую очередь культивировал аристотелизм и александризм. Таким образом, они встретились с этими душами, готовящимися к своему нисхождению. И если позволите, я бы сказал, что на переломном этапе между XII и XIII веками, в начале XIII века, произошла своего рода встреча между новоприбывшими и нисходящими душами.
И в этом обсуждении произошло великое примирение, в котором влияние солнечного христианства, как оно проявилось, например, в принципе Грааля и впоследствии в учениях Шартра, должно было объединиться с тем, чем были аристотелизм и александризм. Александрийцы спустились вниз, основав духовно важную схоластику, которая сегодня недостаточно ценится. В рамках этой схоластики они боролись за то, что изначально могло быть достигнуто только через радикализм крайности: понимание личного бессмертия человека в христианском смысле – этого личного бессмертия, которое учителя Шартра не отстаивали столь строго. Они всё ещё сохраняли идею о том, что душа, пройдя через врата смерти, возвращается в лоно божественного. Они говорили о личном, индивидуальном бессмертии гораздо меньше, чем доминиканские учителя, схоластики.
Там произошли некоторые важные события. Например, когда один из учителей схоластики спустился из духовного мира, чтобы распространять аристотелизм в христианском смысле, по воле кармы во время этого спуска ещё не было возможности полностью соединить душу с тем, что составляло более глубокое содержание принципа Грааля.
Вот почему концепция Грааля Вольфрама фон Эшенбаха возникла относительно поздно. Затем другой, спустившийся несколько позже, принёс соответствующее понимание, и внутри Доминиканского ордена старший и младший доминиканцы обсуждали полную связь между аристотелизмом и той более естественной формой христианства, которая существовала в артурском кругу.
Затем люди, присутствовавшие в качестве доминиканских учителей, также вознеслись в духовный мир. И теперь это великое подлинное примирение произошло под руководством самого Михаила, который смотрел сверху на разум, находящийся сейчас на Земле, но теперь собиравший свой собственный: духовные существа небесного мира, множество элементарных существ и множество бестелесных человеческих душ, чьё внутреннее духовное стремление жаждало обновления христианства.
Это ещё не могло произойти немедленно в физическом мире, потому что время ещё не пришло. Однако под руководством самого Михаила было основано великое, могущественное, сверхчувственное учреждение мудрости, где объединились те души, которые ещё сохраняли языческие наклонности, но жаждали христианства, включая тех, кто в первые века христианства уже жил на Земле с христианством в сердце, каким оно тогда существовало.
Вокруг Михаила сформировалась группа, которая в сверхчувственных сферах, в духовном мире, впитала учения михаилических учителей из эпохи Александра Македонского, михаилических учителей из эпохи Грааля, а также учителей, присутствовавших в таких импульсах, как артуровское движение.
К общине святого Михаила тянулись самые разные души, проникнутые христианскими идеями. С одной стороны, здесь преподавались важные учения о древних тайнах, обо всех древних духовных импульсах, а с другой – внимание было сосредоточено на будущем, на последней трети XIX века, когда Михаил должен был вновь начать трудиться на Земле и когда все те учения, которые, я бы сказал, были разработаны в небесной школе под руководством святого Михаила-Архангела в XV и XVI веках, должны были сойти на Землю.
И если вы поищете души, которые в то время собирались вокруг школы святого Михаила, готовясь к дальнейшей жизни на Земле, вы найдете среди них множество душ, которые сегодня чувствуют стремление присоединиться к антропософскому движению. Карма направила эти души таким образом, что они собрались вокруг святого Михаила в жизни между смертью и новым рождением, чтобы вновь низвести на Землю космическое христианство.
Но тот факт, что карма объединила большое количество душ – тех, кто честно вступил в антропософское движение – с такими предпосылками, с такими условиями, делает антропософское движение истинным движением Михаила, движением, которое действительно обновляет христианство. Это кроется в карме антропософского движения.
Но это также кроется в карме многих людей, которые честно приблизились к антропософскому движению. Донести этот импульс Михаила, который можно конкретно постичь таким образом, который можно проследить в многочисленных памятниках здесь, на Земле, и который также поразительно бросается в глаза, когда видишь чудесные природные явления, окружающие разрушенный замок Артура, принесшего импульс Михаила в мир, – ибо он должен был проникнуть в цивилизацию на протяжении веков, чтобы не исчезнуть полностью.
В этом заключается особая задача антропософского движения. Именно это я хотел еще раз вписать в ваши души в сегодняшней лекции.